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se vedi un Buddha per strada: uccidilo

Ora il mio auspicio è che qualsiasi sia il tuo credo religioso tu possa diventare un Buddha. Un Buddha: non c’è bisogno di essere un buddista.

Un buon cristiano può raggiungere la comprensione ultima delle cose, come può farlo un ebreo, un mussulmano, un ateo o chiunque nutra la voglia di comprendere come funzioniamo noi e il mondo di cui facciamo parte.

Non abbiamo bisogno di sostituire una zattera con un’altra se questa diventa un peso.
Anzi, se vedi per strada un Buddha o se vedi allo specchio un Buddha uccidilo!
Abbiamo visto come l’attaccamento, la brama è fonte di sofferenza, anche i maestri, gli insegnamenti, le idealizzazioni, le aspettative, le proiezioni, diventano così degli ostacoli sottili: rimaniamo leggeri, usiamo le zattere senza attaccarci ad esse.

Immagina come sarebbe se, come suggeriva Nietzsche, “Dio è morto”: come ci si sente senza potersi più aggrappare a nessuno?

Il concetto di un Buddha è l’ultimo attaccamento a cui continuiamo ad aggrapparci: per diventare noi stessi dei Buddha, dobbiamo smetterla di comportarci come dei bambini che hanno dei genitori a cui continuare ad appoggiarsi come delle stampelle: via le stampelle.

Aiutati che Dio ti aiuta si dice. I mussulmani dicono prega Dio ma lega il cammello.

Il mio auspicio, arrivato a questo punto e che tu abbia ricevuto degli stimoli, delle suggestioni che -unitamente l tuo percorso di vita- stanno già lavorando dentro di te in questo momento.

Sono sicuro che per alcuni di questi concetti tu possa avere detto qualcosa del tipo: “ma è proprio come la penso io, sono felice che anche Buddha la pensa come me”, altri magari hanno bisogno di più tempo per essere riconosciuti e realizzati in pieno.

Spesso questi concetti lavorano dentro e mano a mano si sviluppano ed acquisiscono sempre più significato.

Da comprensioni concettuali diventano sempre di più delle realizzazioni vere e proprie.

Quindi mi piace pensare che queste forme di pensiero siano già in te, magari sopite, ma proprio come il Buddha del futuro, tu potresti stare per alzarti rendendo pratico tutto questo potenziale; rendendo il tuo quotidiano sempre più ricco e felice a beneficio tuo e di tutti gli esseri cominciando dai tuoi cari e da chi ti sta intorno.

Come il Buddha colmo di amore possiamo alzarci, uscire dal bozzolo e volare alto nelle terre dei Buddha.

Che tu sia felice quindi e che tutti gli esseri siano felici

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gentilezza amorevole, compassione e il Buddha del futuro

Un aspetto fondamentale del buddismo è l’amore, la gentilezza amorevole, l’apertura del cuore. C’è una parola in pali che descrive proprio questa attitudine ed è: metta.

Quando auguriamo a qualcuno con tutto il cuore ogni bene e gioia stiamo alimentando questa gentilezza amorevole, stiamo praticando metta.

Hai notato che una cosa che hanno in comune molti che hanno aggiunto il buddismo nella loro vita che sono più sereni e spesso gentili?

Il Dalai Lama in estrema sintesi dice: “la mia religione è la gentilezza”.

C’è anche una forma meditativa chiamata pratica di metta ( https://comemeditare.it/metta ) in cui si esercita questa leggerezza del cuore (una delle due meditazioni in allegato al libro è proprio una pratica di metta).

Come funziona questa pratica? Si tratta di mandare gioia e pensieri positivi a tutti gli esseri. E quando dico tutti intendo proprio tutti. Anche chi non ti è caro o addirittura ti sta antipatico: non è così facile come possa sembrare, ma è molto molto utile.

Questa pratica (insieme ad altre di cui ti parlo tra pochissimo) mi ha sostenuto molto ad esempio mentre mi stavo separando dalla madre di mio figlio.

Laddove prima c’era rancore, attrito, desiderio di rivalsa, piano piano, coi mesi, è tornata serenità.

Adesso usciamo in 5: io, la mia attuale compagna, la madre di mio figlio, il suo compagno e mio figlio che è ben felice di avere tutti questi adulti che lo amano serenamente.

Ovviamente questo è potuto succedere grazie alla saggezza di tutti, non solo alla mia, ma a me metta è servita molto per rispondere con gentilezza e comprensione a certe provocazioni piuttosto che alimentarle ulteriormente: cosa che altrimenti quasi certamente avrei fatto.

Nutrire l’amorevolezza e la gentilezza nei confronti di tutti è un invito insito in tutte le religioni che conosco: Gesù invitava ad amare i nemici e a pregare per i propri persecutori.

Buddha diceva che ci sono 4 pratiche chiamate Brahmavihara ovvero “dimore sublimi”, che se praticate favoriscono il risveglio di primo livello.

Tra queste due direi sono fondamentali nel pensiero buddista: la gentilezza amorevole (metta) e la Compassione (karuna), (le altre due sono l’equanimità upekkha e la gioia simpatetica mudita trovi un mio corso su queste 4 dimore sublimi su www.comemeditare.it/corsi ).

La compassione nelle tradizioni Mahayana è fondamentale.

La compassione, nelle varie sue forme viene anche personificata da figure come Avalokitesvara (in sanscrito) Chenrezig (in tibetano) anche nella sua emanazione femminile rappresentata da Tara o Guanyin: colei che sostiene il cammino verso la luce eliminando residui karmici e schemi che ci impediscono di illuminarci, ovvero diviene la madre di tutti i Buddha, la madre di tutti gli esseri illuminati.

Gentilezza Amorevole e Compassione sono quindi strumenti fondamentali nel buddismo sin dai suoi albori ma diviene centrale nell’approccio Mahayana.

In cosa consiste la compassione? Consiste nel prendere contatto con la sofferenza degli altri e rivolgere tanta metta, ovvero tanta gentilezza amorevole, a sostegno degli altri.

Non a caso nella tradizione mahayana la spinta a cercare la realizzazione e il risveglio non è per proprio beneficio personale ma a beneficio di tutti gli esseri.

L’amorevolezza ha una qualità universale, non solo è diffusa ovunque (tutti abbiamo la capacità di amare) ma sa accogliere ogni cosa: accogliendo tutto diviene “Uno”, come l’oceano che non rifiuta nessun fiume e tutto accoglie.

Buddha dice di amare ogni essere come la madre farebbe con il suo unico figlio.

Possiamo non approvare un comportamento un capriccio di nostro figlio, ma non smetteremmo mai di amarlo e di accoglierlo nella nostra vita. Così possiamo non approvare certi comportamenti e certi misfatti umani, animali, ma questo non ci impedisce di potere amare ogni essere sensiente (umano, animale e spirituale).

Buddha ha poi pronosticato l’arrivo in futuro di un Buddha: il più potente di tutti i Buddha colui che con amore e compassione riuscirà a convertire ogni essere all’amore e liberare così ogni essere dalla sofferenza. A questo Buddha del futuro viene dato il nome di Maitreya in sanscrito e Metteya in pali (da metta appunto).

Il Buddha Maitreya viene spesso raffigurato seduto all’occidentale pronto ad alzarsi che ben simboleggia il suo potenziale arrivo e la spinta verso il bene altrui.

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La storia di Bahya e come meditare sui 5 aggregati

Bahya viveva come un asceta mendicante e si manteneva grazie al supporto della popolazione, come avviene ancora oggi in oriente, ma si sentiva di truffarli: non aveva realizzato alcunché e si chiese se vi fosse qualcuno in grado di aiutarlo o se anche gli altri asceti fossero come lui.

In sogno gli arrivò la risposta. In una città non troppo distante viveva Buddha, lui era veramente un realizzato ed avrebbe potuto aiutarlo. Bahya non poté più dormire e si affrettò camminando notte e giorno per raggiungere il Buddha.
Quando giunse nella foresta dove risiedeva la comunità di Buddha gli fu detto che il Maestro era in città per ricevere le offerte di cibo.

Bahya corse da lui e lo trovò nel bel mezzo della questua, un momento in cui Buddha solitamente evitava di rispondere alle domande. Ma Bahya insistette. Buddha per tre volte gli disse gentilmente che non era quello il momento fin quando Bahya gli disse che la vita era labile ed in qualsiasi istante o Buddha o Bahya potevano lasciare il corpo quindi desiderava ricevere subito almeno un insegnamento prezioso che potesse aiutarlo, poi si sarebbe unito alla sua comunità.

Così Buddha gli disse:
“Quando vedi qualcosa, sii pienamente cosciente di ciò che vedi; quando ascolti qualcosa, sii pienamente cosciente di ciò che ascolti e se pensi a qualcosa, sii pienamente cosciente di ciò che pensi.

Poiché esistono solo il vedere, il sentire e il pensare e null’altro; dove è colui che vede, ascolta e pensa?
Chi sei tu, Bahya?

In verità non c’è nessun Bahya in questo mondo e neppure in nessun altro mondo.
Quando realizzerai in te questa consapevolezza, allora sarai libero per sempre da ogni sofferenza”.

In Bahya quelle poche parole ebbero un effetto devastante, realizzò il Nirvana e si diresse verso il bosco per unirsi alla comunità.

Quando Buddha riprese la strada del ritorno vide il corpo di Bahya morto sul bordo della strada ucciso da un toro.

Diede disposizioni ai suoi monaci di cremare il suo corpo e riservagli lo stesso trattamento che erano soliti ricevere gli illuminati che avevano lasciato il corpo.

Così tutti si sorpresero, davvero quelle poche parole potevano aiutare un essere a risvegliarsi in così poco tempo?

Ebbene ecco come possiamo lavorare sui cinque aggregati (e sul “non sé” in ultima istanza):

notiamo un suono ad esempio (ma vale per tutte e sei gli organi di senso).

Notiamo la vibrazione nell’orecchio (forma), prima che diventi “un rumore di macchina”.
Quando l’abbiamo etichettato come “rumore” sono successe già un mucchio di cose: si è inserita una sensazione spiacevole (sensazione), si è inserita l’idea della macchina (discriminazione) e magari ci stiamo anche adoperando per evitare quel fastidio (residui karmici), potemmo accorgerci che noi ci identifichiamo con tutto questo processo (coscienza).
Quando andiamo alla fonte di tutto ciò e osservandola distinguiamo chiaramente la dinamica, stiamo con l’esperienza. Ne vediamo il meccanismo, non siamo più identificati con il meccanismo.

Quando c’è solo la dinamica del sentire chi siamo noi?

Chi sei tu?

Sentire, Essere nel sentire, puro Essere, pura Essenza.

Indaga fai che quando è stimolato un nostro organo di senso e la nostra mente ci sia solo quello vai alla fonte e vedi la dinamica.

Questo è un ottimo lavoro di consapevolezza nel quotidiano che, a quanto pare, dall’esperienza di Bahya, ci dona gioia e ci fa uscire dalla sofferenza.

Come meditare in pratica

Beh il mio vero lavoro non è diffondere il buddismo ma diffondere la meditazione in maniera pratica e laica.

Ritengo che la meditazione meriti un approfondimento tutto suo e se vorrai troverai molti corsi sulla meditazione su www.comemeditare.it/corsi.

Consiglio di cominciare dal corso di meditazione vipassana ovvero la meditazione di consapevolezza (mindfulness) ne ho fatto una versione semplice semplice e ne sto realizzando una per esperti basato in particolar modo su un famoso discorso di Buddha chiamato discorso sui fondamentali di consapevolezza.

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la meditazione e come vivere meglio la vita in pratica

Come possiamo migliorare la nostra vita quotidiana?

Sicuramente la meditazione è un esercizio molto pratico che Buddha incoraggiava a fare, non a caso ben tre degli otto nobili sentieri riguardano la meditazione.

Ma sarebbe limitante dire che in fondo si tratta solo di mettersi seduti a meditare: certamente arrivato a questo punto hai visto come anche dietro certi “concetti” ci sia in verità uno stimolo a verificarli, a realizzarli, insomma a metterli in pratica nella vita di tutti i giorni e mi piace pensare che anche attraverso gli esempio personali ti sia più chiaro come poterli adottare anche tu.

Così se decidessimo ad esempio, di porre attenzione a non ferire gli altri saremmo costretti anche ad usare il retto sforzo, la retta focalizzazione (su quello che stiamo facendo o dicendo) e la retta presenza mentale.

Tutte qualità insite nella meditazione.
La vita stessa quotidiana si trasforma così in una occasione di maggiore presenza.

Lo so richiede un po’ di sforzo, ma se è “retto” -come diceva Buddha e non eccessivo o troppo scarso- le occasioni di presenza nella nostra vita si faranno sempre maggiori e la nostra stessa vita diventa più ricca, intensa, leggera e piacevole.La meditazione formale quindi, ovvero quella che possiamo fare da seduti, si trasforma così in un prezioso allenamento per una presenza quotidiana.

Allo stesso tempo questi “concetti” che possono sembrare filosofici sono invece ben applicabili nella vita di tutti i giorni.

Diventano strumenti pratici e rafforzano a loro volta la meditazione in un circolo virtuoso.

Come migliorare la nostra vita in pratica grazie al contenuto del corso

Non ho intenzione di ripetermi: qua e là ti ho già detto come ad esempio portare in pratica l’ottuplice sentiero, come fare con i cinque precetti, sul “non sé”, ora voglio darti un ulteriore chiave di lettura anche relativamente a certi concetti apparentemente più astratti come quello dei cinque aggregati, lo farò attraverso una storia della vita di Buddha, lasciami solo ribadire con maggiore chiarezza alcuni degli strumenti a tua disposizione per fare meglio tesoro di questo corso nella pratica quotidiana.

Innanzitutto puoi rileggere questo libro più volte: ogni volta potresti cogliere degli aspetti che ti erano sfuggiti ad una prima lettura. Specie se non avevi un quadro di insieme, certi particolari che nell’esposizione semplice potresti non avere colto, con una rilettura ti arriveranno in maniera più evidente.

Potresti anche leggerlo con l’intenzione di vedere su quale aspetto ti piacerebbe cominciare a lavorare per migliorare la tua vita.

Già questa intenzione migliorerà la tua vita, non a caso la “retta intenzione” è uno degli otto sentieri verso il nirvana.

Con fermezza, presenza ma senza esagerare, in equilibrio con quello che sei nel qui ed ora, cerca di mettere attenzione a quell’aspetto su cui intendi lavorare ad esempio quando parli con qualcuno.

Divertiti, fallo con leggerezza e vedrai che ne sarai ampliamente ripagato.

Quando facciamo del bene il nostro cuore si apre e viviamo meglio. Questo può accadere in chiunque voglia adoperarsi al fine di migliorare sé stessi e il mondo in cui siamo immersi.

Adesso, per capire meglio come possiamo lavorare sui cinque aggregati, vediamo cosa disse Buddha a Bahya, un asceta che sentiva che stava perdendo tempo in quella vita e voleva realizzare il Nirvana a tutti i costi.

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diverse forme di Buddismo

Cosi come quando si parla di cristianesimo si parla in realtà di varie forme come quella cattolica, quella ortodossa, quella protestante, quella anglicana, copta, eccetera eccetera anche per il buddismo ci sono svariate scuole e forme di pensiero.

In questo libro mi sono concentrato prevalentemente su quanto professato originariamente da Buddha, ovvero Sakyamuni, Siddharta Gautama, perché il suo approccio, le sue parole sono comuni a tutte le forme di buddismo, anche se ciascuna scuola successiva, nel tempo ha assunto e aggiunto nuovi concetti e aspetti più peculiari.

Insomma se mi attengo a quello che è stato detto da Buddha in persona siamo tranquilli che è certamente buddismo ed è un minimo comun denominatore di tutti gli approcci buddisti.

Ora è venuto il momento di fare una rapidissima carrellata di alcune tra le più note forme di buddismo. Non entro nei dettagli di ciascuna, mi limito solo a farne un breve cenno a beneficio di chi non le conosce.

il buddismo Theravada: la scuola degli antichi

Delle varie scuole antiche una sola è sopravvissuta: la cosiddetta scuola Theravada, ovvero la scuola degli anziani e i suoi seguaci ancora seguono fedelmente gli originali scritti buddisti in lingua pali (ovvero il Tipitaka o Canone Pali) e vivono ancora nei modi in cui viveva Buddha al suo tempo.
I monaci spesso vestiti in varie sfumature dal giallo al rosso, vanno ancora passeggiando di prima mattina spesso scalzi a fare la questua (raccolta del cibo donatogli). È diffuso in tutto il sud-est asiatico: Sri-Lanka, Thailandia, Laos, Myanmar (Birmania), eccetera

il buddismo Mahayana

Settecento anni dopo la “morte” di Buddha, probabilmente influenzato da un grande Maestro del secondo secolo dopo Cristo chiamato Nagarjuna, nacque il buddismo denominato Mahayana ovvero del “grande veicolo” a cui aderiscono tutte le altre forme di buddhismo che non siano Theravada.

Se durante il tempo del Buddha il focus principale era lo sguardo rivolto a sé stessi -che avrebbe permesso una apertura del cuore ed una grande compassione- con l’approccio Mahayana l’attenzione rivolta verso l’altro e la compassione diventano direttamente il focus principale.

Se la maggiore aspirazione antica era quello della cessazione della propria sofferenza e la non rinascita nel ciclo dell’esistenza del samsara, con il nuovo approccio la maggiore aspirazione di un praticante buddista non è più la “non rinascita” bensì la rinascita al fine di essere di aiuto a più persone possibili.

Quindi se prima la maggiore aspirazione era diventare degli arahant (o arhat in sanscrito) ovvero dei risvegliati e raggiungere definitivamente il Nirvana, il nuovo scopo diviene diventare dei bodhisattva ovvero chi, colmo di compassione per gli altri esseri, si incarna al fine di aiutarli rimandando il proprio risveglio finale.

All’antico Canone in lingua pali si sostituisce un nuovo Canone arricchito di nuovi testi in sanscrito. Ogni scuola successiva arricchirà i propri testi con traduzioni e commentari nelle varie lingue a cominciare dal cinese.

buddismo Chan e Zen

Alla morte di Buddha Sakyamuni il buddismo era diffuso in tutto il nord dell’India, nei primi secoli si diffuse verso est nelle regioni adesso in Afghanistan per poi mano a mano, specie con l’approccio Mahayana, estendersi sempre più in oriente e sempre più a nord.

Nel seicento dopo Cristo il leggendario Bodhidharma lo portò in Cina dove si integrò bene con il Taoismo e il Confucianesimo: nacque così il cosiddetto buddismo Chan.

Dalla Cina passò in Giappone e la parola Chan divenne Zen.

Lo Zen è noto per la sua ricerca dell’essenziale, famosi sono i suoi Koan, delle affermazioni paradossali rivolte a mettere in crisi la mente razionale per favorirne il risveglio.

buddismo tibetano – Vajrayana

Dall’oriente il buddismo si avvicinò di nuovo all’India, nelle cui regioni montuose, nel Tibet ritrovò una matrice culturale Tantrica più esoterica.
Si formarono così varie scuole molto fervide, ciascuna con il suo capo spirituale, il più famoso dei quali è il premio Nobel per la pace SS il XIV Dalai Lama, ovvero è considerato la quattordicesima reincarnazione del primo Dalai Lama.

Famoso è il Bardo Thodol, ovvero il Libro tibetano dei Morti.

Per enfatizzare la forza dirompente e adamantina (del diamante) del cuore rappresentata dal simbolo chiamato Vajra viene denominata anche buddismo vajrayana.

buddismo della Soka Gakkai

Nel 1930 in Giappone nasce la scuola laica della Soka Gakkai che si rifà agli insegnamenti di un monaco riformatore vissuto secoli prima chiamato Nichiren.

Alla base della loro pratica vi è la recitazione del titolo del Sutra del Loto: “nam myoho renge kyo”.

In Italia è un approccio molto diffuso.

UBI “Unione Buddhista Italiana”

Come vedi le tradizioni buddiste sono molteplici, e ce ne sono ancora altre, ciascuna meriterebbe un ben più ampio approfondimento, suggerisco di recarsi presso il sito dell’”Unione Buddhista Italiana” e da lì scoprire i vari centri che puoi trovare in Italia divisi anche per approccio e partire da lì se in te dovesse covare il desiderio di saperne di più:

https://unionebuddhistaitaliana.it/

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La tradizione orale e i vari lignaggi

Buddha, come sappiamo, per oltre quarant’anni insistette sul non attaccarsi “al dito” o alla “zattera” e alla fine il messaggio è rimasto intatto e chiaro nonostante l’invito a non trascrivere gli insegnamenti ma a prediligere la trasmissione orale.

L’insegnamento è vivo se chi lo trasmette è vivo: ovvero se è il primo a mettersi in gioco e a realizzare in prima persona il significato profondo che le parole vorrebbero comunicare.

La meditazione e le regole del comportamento sono pratiche fondamentali in tal senso.

Sul comportamento ci torneremo presto e per quanto riguarda la meditazione alla fine del libro ti dirò, se non sai come meditare, dove reperire informazioni per iniziare (intanto ti anticipo: dal mio sito www.comemeditare.it/libri/buddismo), al momento ci tengo a parlarti ancora della trasmissione da maestro ad allievo e del lignaggio.

Dal momento che le parole possono essere fraintese, o una frase può essere presa per “assoluta”, anche quando è solo un dito utile a fare esperienza della luna, la trasmissione da maestro ad allievo è in effetti preferibile, perché smaschera errori o errate interpretazioni degli allievi.

Intendiamoci, libri, corsi preconfezionati sono sicuramente utili, sia per iniziare che per trovare ispirazione di volta in volta lungo il percorso, ma nulla può sostituire un Maestro che ti supporta che aiuta a chiarire quelle che talvolta possono apparire come contraddizioni, insomma che ti mostri una via principale a cui tornare ogni volta che ci si può sentire confusi.

Ovviamente siamo tutti diversi e così ogni maestro è diverso e trasmette la conoscenza, in linea col dharma, a modo suo. In questo modo inevitabilmente nascono diverse scuole di pensiero e diversi lignaggi.

A me personalmente piace sapere che il mio Maestro, Mario Thanavaro è stato un monaco buddista Theravada (della scuola antica) per circa 18 anni, ma mi piace anche che sia tornato allo stato laico e che poi abbia integrato nel suo insegnamento anche elementi di buddismo tibetano che ha in effetti potuto approfondire una volta dismesse le vesti monacali.

Non è stato e non è ancora oggi, il mio unico Maestro, ne ho avuti altri: ho preso insegnamenti dal XIV Dalai Lama, da Thich Nhat Hanh, da Corrado Pensa, da Rishi Chony Dorje e molti altri ancora, ma il mio Maestro “radice” rimane Thanavaro.

Il suo Maestro è Ajahn Sumedo (da cui ho avuto il piacere di ricevere un insegnamento anche io) e il di lui Maestro è un monaco particolarmente amato specie in Thailandia chiamato Ajahn Chah, non ricordo chi fossero a sua volta i suoi maestri (in wikipedia c’è sicuramente scritto), fatto sta che se andassimo da allievo a maestro a ritroso nel tempo, in un lignaggio continuo orale da maestro ad allievo, finiremmo per arrivare a Buddha in persona.

Questo dimostra come la trasmissione orale, nonostante i vari scritti, rimane preziosa e la catena da maestro ad allievo si è diramata tantissimo in vari approcci, scuole e lignaggi ma tutti riconducono al Buddha Sakyamuni (ovvero Siddharta Gautama).

Ovviamente ogni scuola segue poi le proprie regole dottrinali e di comportamento.

Quando furono raccolti i rotoli su cui erano trascritti, in pali, i vari testi buddisti furono messi in tre cesti diversi: In un canestro misero i discorsi brevi, in un altro quelli più lunghi e articolati e in uno (il primo in realtà) misero le complesse regole di comportamento di un monaco.

Queste regole di comportamento erano “aperte” al tempo del Buddha e crescevano mano a mano che nella vita monastica sorgevano problemi e, di conseguenza, adottavano soluzioni per prevenirli o superarli.

Ovviamente, in linea col pensiero del Buddha potevano cambiare a seconda delle circostanze che mutano nel tempo e nei diversi luoghi.

Quindi c’era sin da subito un’apertura ad un potenziale rinnovo nel buddismo.

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le ultime parole del Buddha

All’età di 80 anni, dopo avere insegnato per oltre 40 anni a migliaia di discepoli in vari monasteri disseminati in tutta l’India del nord, nel bel mezzo di una foresta, Buddha sapeva che la sua vita sarebbe finita da lì a breve e così, sdraiato su un fianco chiese ai suoi discepoli se qualcuno avesse ancora dubbi sul suo insegnamento.

Si rivolse prima al suo fidato assistente Ananda e gli disse: “ è possibile che qualcuno possa dire un domani quando non ci sarò più: ‘non possiamo più ascoltare la voce del Maestro nessuno ci farà più da guida’. Ma non è così: quando non ci sarò il Dhamma e la disciplina che vi ho trasmesso saranno il vostro Maestro.”
Poi rivolgendosi a tutti disse:
“può darsi, fratelli, che abbiate ancora qualche dubbio o incertezza relativamente al Buddha, al Dhamma, al Sangha, al metodo o alla via; chiedetemi con la massima libertà quindi perché non possiate rimproverarvi dicendo: ‘avevamo il Maestro presente faccia a faccia ma non abbiamo saputo interrogarlo’

Ma tutti rimasero in silenzio tanto che Buddha si ritrovò a ripetere la domanda per ben tre volte in tutto.
Quindi insistette: “se non dite nulla a me per rispetto allora confidatevi ogni eventuale dubbio tra di voi”.
Ma anche questa volta i monaci rimasero in silenzio.

Quindi Ananda disse al Buddha: “Che meraviglia, che prodigio: proprio non credo che vi sia in tutta l’assemblea qualcuno che nutra dubbio o incertezza rispetto al Buddha, al Dhamma, alla Comunità, al Metodo o alla Via.”

Quindi il Buddha rispose:

“Le tue parole sono dettate da una fede piena, ed in effetti so che nessuno nell’assemblea prova alcun dubbio o incertezza. Perché, infatti, fra questi cinquecento fratelli, Ananda, anche il meno istruito è perfettamente convinto, non è più soggetto a una nuova rinascita nel dolore, ed è sicuro di raggiungere un giorno il perfetto risveglio”

Infine Buddha aggiunse:

“Ricordate sempre queste parole fratelli: tutte le cose sono soggette al degrado. Impegnatevi con diligenza per la vostra liberazione.”

E queste furono le sue ultime parole prima della sua “morte”.

Tecnicamente per la dipartita di un normale essere, un buddista direbbe che “ha lasciato il corpo”, nel caso del Buddha la parola usata è parinibbana (o parinirvana in sanscrito) che sta a indicare la finale disgregazione o cessazione dei cinque aggregati.

Quindi anche la coscienza del Buddha, oltre al corpo e a ciascun aggregato, sarà riassorbita e non avrà più rinascite.

Purtroppo è triste dire che a seguito della dipartita di Buddha ci furono da subito delle divergenze tra le varie scuole sparse nell’India e si rischiò anche un conflitto.

Per fortuna la saggezza prevalse e le comunità continuarono a tramandare l’essenza del buddismo prima oralmente, seguendo le indicazioni di Buddha, ma dopo tre secoli finirono per mettere anche per iscritto i discorsi tenuti a memoria per tutto quel tempo.

il Vesak

Nel giorno di luna piena di maggio (l’ultima domenica di maggio in accordo con lo stato italiano e l’Unione Buddhista Italiana) si festeggia in un’unica data, tre eventi importanti della vita di Buddha: la nascita, l’illuminazione e il paranibbana (ovvero la “morte”) che sarebbero avvenuti tutti in corrispondenza di quel giorno.

Così il Vesak è una triplice festa ed è sicuramente una ricorrenza importante, la più importante, in ambito buddista.

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Quando tutto torna: dalla teoria alla pratica

Come avrai visto molti di questi concetti hanno una facile ed intuitiva trasposizione pratica nella vita di tutti i giorni.

Altri, come i cinque aggregati, sono apparentemente più concettuali, ma possono comunque diventare un campo di esplorazione quotidiana trasportando così la teoria in pratica.

Quando fai esperienza, indagando in prima persona su questi che inizialmente sembrano dei concetti astratti, ne realizzi l’essenza e vedrai che alcuni concetti apparentemente distanti tra loro- se non addirittura opposti- finiscono per combaciare ed acquisire un senso compiuto nella vita reale ben al di là delle parole.

Immagina di non avere mai assaggiato un limone e qualcuno ti dica: il limone è aspro. Poi ne arriva un altro e dice che il limone è dolce.

A questi due si aggiunge una marea di persone che non avendo mai assaggiato il limone, litigano tra di loro dividendosi in schieramenti: da una parte chi dice che se il limone è dolce non può essere aspro e dall’altra chi sostiene che è assolutamente falso, dal momento che è stato detto che il limone è aspro non può essere dolce.

Per difendere la loro “verità” fanno anche delle guerre.

Se anche tu prendi per “vere” le parole e non indaghi cosa c’è dietro questi concetti, finirai per aderire anche tu ad uno schieramento piuttosto che ad un altro. Ma un bel giorno magari, non ti accontenti di prendere per buone le parole e vuoi fare esperienza del limone.

Smettendo di attaccarti al dito guardi la luna.

E quando assaggi il limone potresti capire che in fondo, avevano senso entrambe le descrizioni e tutto torna.

Non ha più senso dire che una “verità” sia migliore dell’altra, non ha più senso litigare sulle parole.

Tanto per essere pratici torniamo a parlare di karma per una terza volta (ne abbiamo già parlato nel capitolo del karma e anche in quello della retta azione) ma lo facciamo approfondendo ulteriormente l’argomento anche alla luce del concetto di interdipendenza.

Abbiamo detto che la legge karmica corrisponde alla legge di causa ed effetto. Ovvero che raccogliamo per quel che abbiamo seminato. Questo, vuol dire che quello che ti sta capitando oggi non è altro che l’effetto di quel che hai seminato in passato.

Quindi dipende da te. Lo so che non è facile crederci, ma seguimi per un attimo e vedrai che tutto torna:

Dipende da te se ad esempio col tuo partner non riesci a dire una parola e stai sempre zitto perché lei parla tanto (o viceversa: tu parli tanto perché lui sta sempre zitto).

Dipende da te se a lavoro tutti ti guardano e ti trattano in modo scontroso.

Tu potresti dirmi: “no, dipende da loro è nella loro natura chiacchierare tanto ed esser scontrosi.” E potresti anche dirmi: “e poi scusa Claudio ma allora l’interdipendenza? Se siamo interdipendenti anche loro faranno delle cose a me! Non può dipendere tutto da me!”

Ed in parte avresti anche ragione: dipende anche da loro, ma sottolineo la parola ANCHE: non solo.

In psicologia si parla di “locus of control” ovvero si dice che chi crede che tutto dipenda da fattori esterni a sé – cioè ha un locus of control esterno- si arrende perché non ha il potere di trovare soluzioni; direbbe: “dipende dagli altri se cose vanno in questo modo, che ci posso fare io?” e quindi non ha soluzioni e rimane impotente.

Chi invece ha un locus of control interno sa che c’è qualcosa in quel contesto che può fare e può agire in qualche modo per cambiare la situazione.

La legge del Karma dice proprio questo: che dipende anche da te. Anzi: tutto quel che raccoglierai in ultima istanza dipende da te.

Tu fai il tuo, loro fanno il loro, ma se tu non cambi qualcosa tutto continuerà ad andare come prima. In ultima istanza la tua vita dipende da te.

“Sii il cambiamento che vuoi vedere avvenire nel mondo” diceva Ghandi.

Quando ti assumi la responsabilità delle tue azioni e smetti di attribuirle agli eventi esterni a te tutto andrà per il meglio.

Certo gli ostacoli continueranno ad arrivare, in un processo sempre pieno di alti e bassi, ma la curva del grafico salirà sempre più verso la felicità e l’amore, se seminerai sempre maggiormente in quella direzione.

Ovviamente siamo inseriti in un contesto, siamo interdipendenti e allora?

Allora vuol dire che possiamo, nel nostro piccolo, fare del meglio per migliorare anche gli eventi esterni e, in qualche misura, anche gli altri.

C’è un approccio in psicologia chiamato “sistemico relazionale” che non prende più in esame il singolo individuo ma l’intero sistema in cui è inserito.

Ad esempio se in una famiglia fatta di padre, madre figlio e figlia e quest’ultima è anoressica, mentre gli altri non manifestano alcun problema, non si dice che lei ha problemi ma che il sistema famiglia ha problemi e lei è solo il soggetto che esterna il sintomo.

Si può agire nel sistema famiglia agendo anche e solo sugli altri componenti della famiglia volendo: persino l’agire su uno solo dei componenti produrrà degli effetti.

Tornando all’esempio di lui che sta sempre zitto e lei parla tanto, basterà che lui cominci a parlare e presto o tardi anche lei dovrà azzittirsi per ascoltare lui.

Certo non sarà facile, ci sarà un momento in cui ci si parla sopra, il sistema vecchio cercherà di imporsi come ha sempre fatto, ma se tu sai che sei complice di quel sistema continuerai a parlare finché non potrai che assistere a dei cambiamenti.

Oppure basterà che lei stia zitta che prima o poi lui colmerà quel silenzio.

Analogamente nell’esempio del lavoro in cui tutti ti guardano storto, guarda a cosa fai tu (fare=azione=karma) in quel contesto (interdipendenza).

Magari ti accorgi che anche tu sei torvo, di certo non ti verrà da sorridere se tutti ti guardano in quel modo. Quindi è facile che avrai un musone stampato nel volto. E magari ci vai anche vestito in modo scuro e/o trasandato. In altre parole sei complice di quella realtà: sei musone anche tu.

Immagina cosa potrebbe succedere se invece ci andassi improvvisamente vestito bene, ben curato e con un bel sorriso sincero stampato sulle labbra. Certo all’inizio ti guarderebbero strano, la tendenza sarà di guardarti sempre come hanno fatto prima, ma se resisti e continui a fare del tuo per migliorare quel contesto assisterai ad una trasformazione.

Non dico che è facile dico che è più che possibile: provare per credere!

Come vedi se queste teorie vengono riportate nella vita di tutti i giorni, non solo troveranno sempre più senso e questi concetti diverranno vivi e coerenti tra loro, ma la vita si farà sempre più leggera e gioiosa.

Non attaccarti al dito quindi, ma indaga te stesso con fiducia e vedrai che tutto torna, la vita ed il suo funzionamento ti saranno sempre più chiari

Accogli, indaga, conosci, realizza e.. lascia andare, senza attaccarti a nulla, ci suggerisce Buddha.

Continua a lasciar correre e a indagare. Osserva la vita come cambia sotto ai tuoi occhi come un meraviglioso caleidoscopio, non cercare di fermare ed attaccarti a quella immagine che tanto ti piace: lasciala fluire e vedrai che bellezza.

Indaga come uno scienziato che non vuole trasformare la realtà ma vuole prima conoscerla fino in fondo, giacché non può trasformare ciò che non conosce, e se si affrettasse a volerla cambiare cesserebbe di conoscerla.

E quando hai realizzato agisci secondo saggezza.

Esplorazione meditativa, saggezza, azione etica ovvero le colonne portanti nell’ottuplice sentiero: tutto torna.

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Buddismo e scienza

Albert Einstein diceva: “Se esiste una religione in grado di far fronte alle esigenze delle scienza moderna, quella è il buddismo”.

E diceva anche: “La religione del futuro dovrà essere una religione cosmica, che trascenda il Dio personale ed eviti dogmi e teologie; dovrà abbracciare la sfera naturale e quella spirituale, basandosi su un senso religioso che nasca dal sentire tutte le cose naturali e spirituali come un’unità carica di senso. Il buddismo corrisponde a questa descrizione”.

Ho già parlato dei limiti delle religioni quando diventano dogmatiche, in teoria la scienza non dovrebbe esserlo ma di fatto purtroppo anche essa può difendere certe teorie in modo dogmatico, quello che stato ritenuto valido da un grande scienziato è difficile da mettere in discussione.

Poi la scienza dice tutto e il contrario di tutto: la scienza diceva che le sigarette facevano bene, adesso guai a dire una cosa del genere (e meglio non entrare nel merito di quello che sta succedendo adesso).

È utile quindi che la scienza non sia dogmatica, e non lo dovrebbe essere: una delle sue caratteristiche è quella di analizzare, di andare in profondità su come funzionano il mondo e la natura. Cercando, mettendo in dubbio analizzando..

Buddha esortava a fare la stessa cosa, per questo ci sono delle analogie.

Le cose che Buddha prevalentemente insegnava lo ricordo, sono che esistono la sofferenza e la cessazione della sofferenza, e insegnava come arrivare a questa cessazione della sofferenza: il Nirvana o cessazione ricordandoci che questa esperienza è possibile.

Come?

Osservando le cose così come sono: facendo il lavoro della scienza.

Non attaccandosi alle idee, ai preconcetti, ai pensieri astratti, agli schemi mentali; ma guardando, senza attaccarsi a nulla, il fluire delle cose dentro e davanti a noi.

Capire, aderendo alla legge di natura, come funzionano le cose.

Al di là dei dogmi e degli schemi, l’invito è quello di sperimentare le cose così come sono.

Senza attaccarci a nulla, ma a osservare le dinamiche nel qui e ora; capire come funzioniamo nel qui e ora; capire come funziona la natura nel qui e ora.

Questo è probabilmente il motivo per cui Einstein diceva che il buddismo è sicuramente la religione che fa un po’ da trait d’union tra la ricerca spirituale e la ricerca scientifica.

Per altro Buddha – in un bellissimo discorso attribuito a lui (il “Sutra del cuore” – dice che, in fin dei conti, la forma è vuoto, e che il vuoto è forma; e, se ci pensi bene, questo modo di vedere la realtà ultima delle cose – forma e vuoto, vuoto e forma – corrisponde molto alle ultime ricerche scientifiche sulla materia.

Come la scienza quantica: che analizza, andando sempre più in profondità, prima l’atomo, poi i protoni, poi gli elettroni, poi i neutroni; andando a scoprire che le molecole che compongono la materia sono fatte di atomi che non sono incollati, c’è spazio tra di loro, e gli stessi atomi hanno dello spazio tra il nucleo e gli elettroni, insomma: c’è più spazio che materia.

Sono state fatte delle ricerche scientifiche, in cui si sparavano delle particelle di materia, e si è visto che queste particelle si comportavano, non come della materia come ci sarebbe dovuto aspettare, ma come delle onde.

Ovvero la materia solida si comporta in ultima istanza come delle onde sonore.

Alla fine, nella scienza quantica, si parla non di una realtà chiusa ma di una realtà aperta: di un campo di infinite possibilità.

E si è anche visto come lo sperimentatore influenzi l’esperimento stesso.

L’approccio che Buddha ha avuto, e la fortuna di aver potuto istruire e seguire attentamente per quarant’anni i suoi monaci e i praticanti, gli ha permesso di aiutare le persone ad aderire alla realtà evitando quanto più possibile di cadere nei dogmatismi.

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I 5 aggregati psicofisici

Ma allora “chi sono io” per il buddismo? potresti chiederti: Come funziona questa coscienza con cui mi identifico?

Eccoci quindi al concetto dei cinque aggregati psicofisici, skandha in sanscrito o khandha in pali, sono:

1. forma rūpa;
2. sensazione vedanā;
3. percezione/discriminazione (etichetta) saññā;
4. impulso (residui karmici) sankhāra;
5. coscienza viññāna;

cosa sono i 5 aggregati

Quello che percepiamo come un sé, come noi, come “Claudio”, non è altro che un insieme di concause che aggregate insieme fanno nascere questa coscienza di Claudio: quello che percepisco come “me”. Quando queste cause si disgregheranno per diventare altro, anche questo “me” come “Claudio” cesserà di esistere.

È un concetto chiave nell’ambito buddista

come funzionano gli aggregati in pratica

Il tuo occhio fisico vede un fiore fisico, i due oggetti fisici (occhio e fiore) sono forma.

Il piacere che emerge nel vedere il fiore è sensazione. Le sensazioni possono essere gradevoli, sgradevoli o neutre corrispondono alle affermazioni: “mi piace”, “non mi piace”, “mi è indifferente”.

Riconoscere che è un “fiore” è percezione/discriminazione che io chiamo “etichetta” perché mettiamo delle etichette:

ovvero attingiamo a dei concetti ideali pre-esistenti; in altre parole se metto l’etichetta “fiore” a quello che nel qui ed ora sto percependo con l’occhio (e riconosco il piacere che ne scaturisce) attingo a pre-concetti del passato. Esisteva già nella mia mente l’idea del fiore per cui il fiore lo ri-conosco. Anche la sensazione posso ri-conoscerla.

Il desiderio di prendere o annusare il fiore è impulso

Prendere il fiore impulsivamente o rigettare una cosa che non ci piace, ad esempio, sono meccanismi soggettivi, delle strade già solcate in passato, delle azioni spontanee che possiamo chiamare residui karmici: è ciò che mi fa meccanicamente reagire con uno schiaffo a chi mi dà uno schiaffo.

L’insieme di tutti questi elementi insieme dà forma alla mia “coscienza” appunto: coscienza.

Noi tendiamo a identificarci con questa coscienza o con ciascuno dei cinque aggregati o con tutti e cinque insieme.

Per Carità questo corpo, questa coscienza esiste da un punto di vista relativo (duale), ma non da un punto di vista assoluto (non-duale).

In ultima istanza esiste l’oceano anche se ci sentiamo onde.

Ma è innegabile che abbiamo un corpo ed una vita: prendiamocene cura, è preziosa! Ma cos’è questa vita in fin dei conti?

Una serie di aggregati che esistono solo fintanto che cause e condizioni permettono a questi aggregati di manifestarsi, quando queste si disgregheranno non spariranno: diventeranno altro.

Come un fiammifero che prima di essere accesso ha tutto il potenziale del fuoco, ma non ci sono ancora le condizioni perché si manifesti.

Poi ecco lo sfregamento e la manifestazione della fiamma.

Una volta “morta” la fiamma c’è di nuovo una trasformazione. L’esperienza della fiamma è ancora viva in chi l’ha percepita. Il calore si è immesso nell’aria modificandola, il fumo è salito, una goccia d’acqua magari è scesa sul resto del fiammifero.

Alla fine rimane un carboncino in mano.

Nulla è veramente nato e nulla è veramente morto: ciò che componeva il fiammifero esisteva prima della fiamma e prima del fiammifero stesso; fiamma e fiammifero poi si sono trasformati in altro.

Come le onde che tornano all’oceano e di cui non hanno mai smesso di esserne parte.

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