Nel video di oggi viene affrontata una domanda che prima o poi arriva a tutti quelli che iniziano a meditare: cosa fare con i pensieri?

Lasciarli liberi? Osservarli? Fermarli?

Perché all’inizio sembra tutto abbastanza semplice. Ti siedi, chiudi gli occhi, e ti dici: “ok, osservo quello che succede”.

Poi però succede qualcosa di molto concreto.

Ti perdi.

Magari dopo pochi secondi. Magari dopo qualche minuto. Ma a un certo punto ti accorgi che non stai più osservando i pensieri… ci sei dentro.

E allora nasce il dubbio:
sto sbagliando qualcosa nella meditazione dei pensieri?

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Il problema reale: non è avere pensieri, è perdersi

Partiamo da un punto fondamentale.

Non è un problema avere pensieri.
Non è nemmeno un problema perdersi per un po’.

È normale.

La mente funziona così: produce pensieri in continuazione, li collega, li espande, li trasforma. Il vero problema è un altro. Non accorgersi di essersi persi.

Quando pratichi la meditazione pensieri senza una base solida, succede questo:

• inizi osservando

• poi entri in un pensiero

• poi in un altro

• poi in una storia completa

E perdi completamente il contatto con il momento presente. Ti è mai capitato di “tornare” improvvisamente e chiederti: “ma da quanto tempo ero via?” Ecco, lì si vede il limite di un approccio superficiale.

Lasciare liberi i pensieri: funziona davvero?

Molti consigliano: “lascia andare i pensieri”. Ed è vero, in parte funziona. Se inizi a osservare i pensieri senza giudicarli, puoi ottenere benefici reali:

• maggiore consapevolezza

• meno reattività

• più distanza da quello che accade nella mente

Ma c’è un problema. A lungo andare questo approccio da solo non basta. Perché i pensieri non stanno fermi ad aspettarti. Si muovono, si sovrappongono, diventano sempre più sottili e subdoli da essere scovati.

E senza una direzione…
ti trascinano via.

Quindi sì, osservare i pensieri è corretto. Ma da solo può essere molto limitante se non si approccia la tecnica in maniera adeguata all’inizio.

Il punto chiave: serve un’ancora

Qui entra il cuore della pratica.

La meditazione non è solo osservazione. È anche stabilità. E questa stabilità si costruisce con un’ancora.

Senza ancora:

• la mente vaga

• l’attenzione si disperde

• l’osservazione perde qualità

Con un’ancora:

• l’attenzione si stabilizza

• la mente rallenta

• la consapevolezza diventa più chiara

E allora la domanda diventa: qual è questa ancora?

Il respiro: il punto di ritorno

La risposta è semplice, ma non banale. Il respiro. Non perché sia “magico”, ma perché è sempre presente.
È nell’adesso.

Quando ti ancora al respiro:

• torni nel corpo

• torni nel presente

• riduci la dispersione mentale

Ma attenzione. Non basta dire “osservo il respiro”: è utile ancorarsi ad esso e seguirlo il più a lungo possibile.

Cosa significa osservare il respiro

Osservare il respiro non è qualcosa di generico. È qualcosa di molto concreto.

Significa seguire:

• l’inizio dell’inspirazione

• il suo sviluppo

• la fine

• la pausa

• l’espirazione

Questo livello di attenzione crea stabilità. E più stabilità hai… meno è probabile che ti perda.

Samatha e vipassana: come lavorano insieme

Quando si parla di meditazione, spesso si citano due termini usati da Buddha:

• samatha

• vipassana

Samatha significa concentrazione, stabilità mentale.
Vipassana significa visione profonda, osservazione.

Se i affretti a fare solo vipassana senza fare per bene samatha:

• osservi, ma in modo instabile

• ti perdi facilmente

• la mente resta agitata

Se invece costruisci prima samatha:

• l’attenzione si stabilizza al meglio

• la mente si calma maggiormente

• l’osservazione diventa più precisa

E allora vipassana diventa davvero efficace.

Ma quanto devo restare sul respiro?

Qui c’è un errore molto comune. Pensare che ci sia un tempo preciso. 30 secondi. 2 minuti. 5 minuti. Non funziona così. Non è il timer a decidere. È la tua mente.

Ci saranno giornate in cui:

• sei molto distratto

• continui a perderti

• fai fatica a restare presente

In quei casi, potresti restare sul respiro per tutta la meditazione. E va benissimo così.

Altre volte invece:

• ti concentri rapidamente

• la mente si stabilizza

• l’attenzione si apre

E allora l’osservazione dei pensieri arriva naturalmente.

Quando osservare i pensieri diventa naturale

Questo è un passaggio importante. Non devi forzare l’osservazione dei pensieri. Quando la mente è stabile, succede da sola. La consapevolezza si espande. C’è più spazio.

E dentro questo spazio:

• i pensieri emergono

• li vedi più chiaramente

• non ti trascinano via più di tanto

Questa è la vera meditazione pensieri.

Non uno sforzo. Non una tecnica rigida. Ma una consapevolezza che sorge dalla stabilità. O quantomeno da una maggiore stabilità

Cosa fare quando sei confuso

Durante la meditazione capita un momento preciso. Quello in cui ti chiedi: “ok… e adesso cosa devo fare?” Quel dubbio è un segnale. Significa che ti sei perso. E in quel momento la risposta è una sola:

torna al respiro.

Sempre.

Non analizzare.
Non cercare soluzioni complicate.

Torna al respiro.

Il ciclo corretto della meditazione

Se osservi bene, la pratica segue un ciclo naturale:

1. Ti ancora al respiro

2. La mente si stabilizza

3. L’attenzione si espande

4. Osservi pensieri e sensazioni in modo spontaneo

5. Ti perdi

6. Torni al respiro

E poi ricominci. Questo ciclo non è un errore. È spesso la pratica stessa.

Più diventi consapevole, più pensieri vedrai

C’è un aspetto che spesso crea confusione. All’inizio pensi di migliorare quando:

• hai meno pensieri

• la mente è più silenziosa

Poi però accade qualcosa di strano. Inizi a vedere più pensieri. Sempre di più. E questo può sembrare un peggioramento. In realtà è il contrario. Stai diventando più sensibile.

Stai notando anche:

• i pensieri sottili

• quelli automatici

• quelli che prima passavano inosservati

E questo è un segnale di crescita.

Un esempio concreto

Immagina una stanza poco illuminata. All’inizio vedi poco. Sembra tutto tranquillo. Poi accendi una luce più forte.

E improvvisamente:

• noti polvere

• dettagli

• movimento

La stanza non è diventata più sporca. Sei tu che vedi meglio. Lo stesso vale per la mente.

Il vero obiettivo della meditazione vipassana

A questo punto diventa chiaro. L’obiettivo non è eliminare i pensieri. È cambiare il rapporto con loro.

Con una pratica corretta:

• c’è più spazio mentale

• meno identificazione

• più calma

I pensieri arrivano, ma non ti trascinano. E questo cambia tutto.

Un invito pratico

Se tendi a lasciare correre i pensieri, non c’è nulla di sbagliato, fintanto che ne sei consapevole. Ma prova a fare questo piccolo cambiamento:

parti sempre dal respiro. Restaci finché serve. Senza fretta. E poi lascia che l’osservazione emerga spontanea.

Vedrai che:

• ti perderai meno

• noterai di più

• la pratica diventerà più profonda

l’ancora che da stabilità

Il video mostra chiaramente che la meditazione pensieri non è solo osservazione passiva.

Serve una base.
Serve stabilità.

E il respiro è il punto da cui tutto parte e a cui tutto ritorna. Da lì nasce una meditazione più chiara, più stabile e molto più efficace.

Guarda il Video – Meditazione pensieri: perché lasciarli liberi non funziona davvero

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Guarda il video – Rilassamento mentale

o continua a leggerne la trascrizione sotto (a fine pagina i link alle due risorse consigliate)

Beh, se cerchi tecniche di Rilassamento Mentale la meditazione sicuramente è una delle più importanti. Sono varie le tecniche meditative per il rilassamento mentale. Se parliamo strettamente di mente, come mente e non come cuore, gli orientali abbinano la facoltà della mente al cuore, quindi è un cuore-mente. Ma se noi la pensiamo all’occidentale, come mente, come aspetto cognitivo, come mente piena di quel chiacchiericcio tipicamente della mente che passa da un discorso all’altro, da una parola all’altra, da un argomento all’altro, nel loop di proliferare di parole.

La meditazione guidata per il rilassamento mentale

Ecco che la meditazione può essere preziosissima per il rilassamento mentale. E come avviene il rilassamento mentale? Intanto rilassando anche il corpo. Quindi, fermandoci un attimo, per carità, si può meditare anche in movimento, però diciamo rallentando un po’: la fretta non aiuta la meditazione, diciamo così. Quindi, non so, idealmente se ci mettessimo seduti, questo favorisce l’atteggiamento meditativo. Non è fondamentale, lo ripeto, si può meditare persino mentre scendi col paracadute, se sei abbastanza allenato.

Il modo più facile però tra gli esercizi di rilassamento mentale c’è probabilmente l’apposita meditazione guidata di rilassamento mentale che non a caso ho chiamato Meditazione del Calmo Dimorare: scaricala gratis qui

Concentrazione e raccoglimento

La concentrazione aiuta il rilassamento mentale. Intendendo come concentrazione non quello sforzo, altrimenti sarebbe un ulteriore motivo di stress, ma la capacità di raccoglierci. Quindi, raccoglierci, concentrarci nel senso di raccoglierci è il primo metodo e anche il più diffuso di rilassamento mentale.

Utilizzare il corpo per rilassarsi

Quindi, come vedi, la prima cosa che tendiamo a fare è usare il fisico, il corpo, gli occhi, la postura per rilassarci. Da notare che non ho detto di sdraiarsi. Stiamo parlando, del fatto che la mente è comunque presente e attiva. Non stiamo fuggendo dalla nostra mente. Stiamo soltanto cercando di educare la nostra mente al fine di non cadere vittima di quel proliferare di idee, di quel proliferare di pensieri e quindi di trovare quella serenità mentale e rilassamento mentale attraverso l’uso e la presenza di questa mente.

Attentamente consapevoli del respiro

Ma la prima cosa che abbiamo fatto è aver rilassato il corpo, perché corpo e mente si accompagnano. Quando mi rilasso, il corpo si rilassa, la mente si rilassa di più. Sono talmente legati, corpo e mente che questi tipi di esercizi potremmo tranquillamente chiamarli tecniche di rilassamento muscolare e mentale. E quindi, una delle prime cose che abbiamo fatto, ci siamo fermati, abbiamo fermato il corpo, abbiamo chiuso gli occhi o socchiusi.

Focalizzarsi sul respiro

Cosa facciamo a questo punto? Ci accorgiamo di queste idee proliferanti, di questa mente chiacchierona, accorgercene è già positivo, perché significa che c’è in noi un osservatore attivo, un osservatore, un testimone che si accorge che c’è un proliferare di pensieri. Però, se ci sentiamo persi, ed è facile che questo possa accadere all’inizio, – intendendo come inizio sia l’inizio di una singola pratica meditativa, di una singola sessione meditativa – sia all’inizio di un percorso di meditazione.

La pratica del respiro

E anche lì, questo può succedere. Ma anche un esperto, all’inizio di una singola tecnica di meditazione, gli ci vuole un po’ per ritrovare uno stato di rilassamento mentale rispetto al proliferare di pensieri, di idee. E quindi, che cosa si fa dopo  aver usato la postura e chiuso gli occhi?

Poniamo deliberatamente la nostra attenzione, altrimenti persa in mille pensieri, la poniamo sul respiro, la poniamo su un oggetto che diventa l’oggetto della nostra meditazione. Ecco come rilassarsi mentalmente.

Livelli diversi di rilassamento mentale

Il punto è questo: quando noi siamo rilassati, quando il rilassamento mentale si è fatto forte presente, quello che succede in noi spesso è che stiamo in uno stato di pace, in uno stato di quiete. E il cuore, come un fiore, tende a sbocciare, ad aprirsi.

Stati avanzati di assorbimento mentale

Quello che spesso succede negli stati di grande assorbimento mentale, che gli orientali chiamano samadhi, è una forma di estrema presenza, estrema lucidità mentale. Ma anche di apertura del cuore. Ci sono, quindi, delle tecniche, come la pratica della benevolenza che Buddha chiamava metta, che tendono a portare questo rasserenamento nel cuore e nella mente.

la meditazione di Metta come tecnica di rilassamento mentale alternativa

Quindi, è un altro livello di rilassamento mentale. Ma, come vedi, è un livello diverso. Il primo ci fa concentrare, usando come oggetto della nostra attenzione, quindi la nostra concentrazione, il nostro raccoglimento, il respiro.

Con la pratica della benevolenza, invece, è augurare agli altri di essere felici, di trovare la pace, che diventa fonte di gioia, fonte di serenità e rasserena il cuore, rasserena la mente.

E quindi, è un altro livello, come vedi, di rilassamento mentale.

La pratica di benevolenza. Come vedi, sono già due tecniche meditative, sono cosiddette in lingua pali, bavan, che significa pratica. Sono delle pratiche, quindi vanno in qualche modo praticate, esercitate e allenate e producono, appunto, questa serenità della mente, rasserenano, rilassano la mente e producono un certo benessere mentale.

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Qui trovi il Corso di Meditazione della Pace Interiore (metta): www.comemeditare.it/metta

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Come usare la meditazione per gestire la rabbia e l’ira

Questa è una domanda molto molto interessante. Io rispondo a vari livelli, cioè offro sicuramente delle tecniche di meditazione utili, le suggerisco senz’altro, ma prima di arrivare a quelle tecniche, perché non vorrei dare a queste tecniche un’importanza che, secondo me, è relativa, vorrei che fosse chiaro il ruolo della meditazione di consapevolezza per la gestione della rabbia…

Questo articolo è stato estrapolato da una sessione del Come Meditare Coaching, qui trovi maggiori informazioni su questo servizio di sostegno nel tempo www.comemeditarecoaching.it

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La consapevolezza come fondamento

Però, la tecnica secondo me più fondamentale di tutte è lo sviluppare la consapevolezza.

Quando siamo arrabbiati, normalmente siamo reattivi, meccanici e non c’è tanto spazio per la consapevolezza.

Allenare la consapevolezza è fondamentale, anche soprattutto per i momenti di rabbia.

Un esempio tipico della rabbia, almeno per quanto mi riguarda (ma non penso di essere l’unico), è che io sono l’ultimo a rendersi conto di essere arrabbiato, tutti gli altri si accorgono che io sono arrabbiato, ma io lì per lì non me ne accorgo, me ne accorgo dopo, semmai, perché, ovviamente, la rabbia è una cosa che magari ho anche tanto represso quando ero piccolo e prima di accoglierla, di accettarla, di dargli di autorizzarci, beh, mi ci è voluto un pochino di tempo.

C’è una consuetudine a non volerla vedere, a reprimere e quindi, insomma, consapevolizzarla è il primo passo proprio per non reagire ad essa.

La natura della rabbia

La rabbia in sé non è sbagliata, la rabbia è una risposta dell’organismo che ha per permettere la reazione, cioè, normalmente, c’è la paura, la rabbia sono tutte emozioni primarie che servono all’organismo a tutelarsi se non ci fosse la paura, io verrei schiacciato da una macchina e non avrei paura di bruciarmi col fuoco.

Invece, la paura di attraversare la strada fa sì che si sia prudenti e che non mi avvicini al fuoco quando c’è, senno mi brucerei. Questa è la paura.

La rabbia è quando c’è una paura che però ci mette alle spalle al muro e non c’è la possibilità della fuga.

Quindi, la paura permette la fuga, la rabbia permette l’aggressione, la risposta di attacco, quindi mi sento con le spalle al muro, c’è un pericolo davanti a me, lo aggredisci.

Ecco, questo è l’energia della rabbia, è un’energia anche bella potente che potremmo anche sfruttare se consapevolizzata.

Consapevolezza e Vipassana

Comunque, al di là della rabbia, che merita altri approfondimenti, rimanendo sul tema delle tecniche utili per la gestione della rabbia, la consapevolezza, quindi la vipassana, è sicuramente una consigliatissima. Allenarsi con la vipassana, con la mindfulness, con la samatha vipassana.

Qui trovi il corso base di meditazione vipassana: www.comemeditare.it/vipassana

Quindi, anche con un certo agio e allenamento a tornare al respiro, a ritornare al corpo, a radicarsi nel qui e ora, è assolutamente di aiuto.

Però, diciamo che quando parlo di vipassana, parlo del doppio aspetto di radicamento al suolo, radicamento nel qui e ora, e estensione della consapevolezza a 360°.

Ecco, quindi, il primo livello di risposta che, secondo me, è la risposta principale è quello di sviluppare la consapevolezza e quindi di usare la vipassana a 360° per raccoglierne i frutti anche nei momenti in cui siamo più in preda alla rabbia.

Pratica di Benevolenza la Metta (Meditazione della Pace Interiore)

Poi, eh, c’è un’altra tecnica che, almeno a me, è stato di grandissimo aiuto. Sapevo che poteva aiutarmi perché è una tecnica che è molto suggerita in caso di fastidio e rabbia, per esempio, Buddha la suggeriva nei casi di avversione, quando ci si sente, in una relazione pericolosa, in un contesto allarmante, in un contesto di negatività.

Ecco, e questa è la pratica di benevolenza, la pratica di metta, come la chiamava Buddha. Metta è una parola in pali, nella lingua di Buddha. Che significa, appunto, benevolenza. La pratica di benevolenza è una pratica che va praticata.

Nel senso che non riesce subito, soprattutto quando siamo in preda alla rabbia, non riesce subito allora, lì per lì, mentre c’è la rabbia, la consapevolezza ci aiuta a essere il meno reattivi possibile e poi, magari, a rimandare un contesto, un confronto, se in quel momento ci rendiamo conto che non ne siamo all’altezza perché appunto troppo accecati dalla rabbia.

Trovi il Corso sulla pratica di Benevolenza (metta) qui: www.comemeditare.it/metta

Apertura del Cuore

Ma se abbiamo un po’ di capacità di essere assertivi e quindi non passivi e non aggressivi ma, empatici e poter essere assertivi, dire la nostra, cercando di non aggredire l’altra persona, ben venga.

Per fare questo, però, oltre alla consapevolezza, può essere, appunto, di aiuto aprire il cuore, aiuta allenarci ad aprire il cuore quando siamo in preda alla paura, in preda alla rabbia, in preda alla tristezza, il nostro cuore si chiude.

Ma si chiude che creiamo una corazza intorno al cuore, cioè proprio opprimiamo questo cuore. Il cuore, invece, c’ha questa bella qualità che più lo apriamo e più è generoso di energia, di energia amorevole, più offriamo questa energia amorevole agli altri e più si riempie dentro di noi e quindi una bella attitudine da coltivare.

Certo, quando siamo nella rabbia, dovremmo prendere atto che non è facile. Dovremmo comunque metterci alla prova per esprimere questa metta, questa benevolenza, corrisponde, per chi non la conosce, alla frase che io sono solito dire ‘Che io sia felice che tu sia felice’.

Quindi parte intanto da coltivare dentro di noi un’attitudine a essere benevoli, almeno nei nostri confronti e poi estendere questa sensazione di benevolenza anche nei confronti degli altri, nei confronti degli altri a 360°, quindi persone care, persone neutre, ma anche persone con cui abbiamo delle difficoltà, nella misura in cui ci riesce.

Bhavana: Coltivare la Pace Interiore

Ripeto, non sarà facile. Non è automatico. È una bhavana, è un altro termine in lingua pali che significa coltivazione. È un esercizio, è una pratica che va coltivata nel tempo.

In qualche modo, a me comunque, questa pratica di metta è stata fondamentale nei momenti in cui io mi sono separato da quella che era la madre di mio figlio. Dovevo interagire per forza con lei in quanto era madre di mio figlio. Non andavo assolutamente più d’accordo.

C’era molta recriminazione da parte di entrambi. Molta, molta rabbia. Molta delusione e rabbia contemporaneamente. Non è stato facile, ma metta mi ha aiutato.

Come dire, a stemperare un po’ un fuoco. A non buttare altra benzina sul fuoco, perché quando siamo arrabbiati tendiamo a peggiorare il contesto. Ci sentiamo offesi e vogliamo offendere.

Ma più offendiamo e più verremo offesi. E più siamo offesi e più vorremo offendere, in un ciclo assolutamente pericoloso e controproducente che non porta da nessuna parte. Porta solo a fare muro contro muro.

Ha funzionato Metta? Sì, assolutamente sì.

La Trasformazione delle Relazioni Attraverso la Benevolenza

Adesso, per dire, la mia compagna e la madre di mio figlio sono amiche. Il compagno attuale della madre di mio figlio è un mio amico. Gli voglio proprio tanto bene. Usciamo insieme in quattro. Mio figlio ha quattro genitori e, insomma, è nato un clima meraviglioso per mio figlio.

Certo, non posso prendermi il merito di quattro persone, ognuno ci ha messo il suo. La mia parte è stata quella di non andare a soffiare sui carboni ardenti della rabbia. Ho soffiato sui carboni ardenti della benevolenza.

Sviluppare l’Apertura del Cuore

Ecco, infatti, la chiave è questa. Laddove ci dovesse essere difficoltà e quando c’è rabbia, c’è difficoltà. Abbiamo detto che il cuore è chiuso in quel momento. Quindi, sviluppare benevolenza con un cuore chiuso non è facile, ma se non ci costringiamo a fare qualcosa di artificiale, e cominciamo a volerci bene per le nostre difficoltà, cominciamo a prenderci cura della difficoltà che possiamo riscontrare, nel metterci alla prova, per aprire il cuore.

Ecco, quindi, che cosa facciamo soffiamo sul carbone ardente della benevolenza, partendo da quel che c’è se vogliamo accendere un fuoco, non è che soffiamo dove c’è la legna più grossa ma spenta, soffiamo dove c’è ancora qualcosa di acceso, qualcosa che è rossiccio.

Volersi Bene nelle Difficoltà

E ci soffiamo sopra -lo coltiviamo- perché questo rosso si trasformi in un fuoco. Arda meglio. E se quando il cuore è chiuso abbiamo difficoltà ad aprirci verso gli altri, possiamo volerci bene a noi stessi per quella difficoltà.

Quindi, in quel caso, stando nel qui e ora, quindi sto facendo un esempio, io non posso sapere il caso tuo qual è, ma, eh, per fare un esempio che sicuramente potrai riscontrare nella tua vita quotidiana, se in quel momento l’unico carbone ardente è la difficoltà che tu hai ad aprire il tuo cuore, soffia sul volerti bene perché hai quella difficoltà, sopra prenderti cura, perché stai attraversando un momento di difficoltà, comincia da quello e fai pace con te stesso.

La Trasformazione Personale e Relazionale

Fai pace con la realtà per quella che è e piano piano, questa pace, coltivandola, coltivandola, coltivandola, si trasforma in un’accoglienza e perché no, non dico delle azioni malevole dell’altro, ma non confondi le azioni malevole con la persona con cui, almeno nel mio caso, dovevo comunque convivere e sono ben contento in questo momento di avere, come dire, di poter contare, oltre che sulla mia partner attuale, anche su altre due persone.

Per dire, il partner attuale della madre di mio figlio è una persona che mi viene volentieri ad aiutare in casa quando io non riesco a sistemare delle cose perché, dopo un intervento alla schiena, non riesco a fare dei lavori fisici materiali e lui è sempre disponibile, gentilissimo. Io ne sono molto grato di questo.

Questo, per dirti, come alla fine le relazioni si trasformano benevolmente se noi siamo i primi a vibrare di quella benevolenza.

Non pettinare lo specchio

C’è ancora una mi sento di aggiungere una cosa spesso c’è, ci può essere la tendenza di dire ‘ok, mio figlio, per esempio, soprattutto gli adolescenti, sono in preda alla rabbia, cosa posso fare’

Ecco, in quel caso, non vai a dire a tuo figlio che non gliene frega niente della meditazione, magari a 15 anni, di mettersi a fare la metta, anche se gli farebbe bene, non glielo vai a dire perché non lo farebbe. Ma è anche inutile, insomma, andare a voler trasformare gli altri, eh, attraverso delle parole, attraverso delle azioni.

Quindi, l’ultima cosa che voglio dire, qui, concludendo è che bisogna cominciare da noi stessi. Bisogna essere il cambiamento che si vuole vedere nel mondo, per dirla come Gandhi. Bisogna iniziare a vibrare questa energia, questa benevolenza, questa metta, questa apertura del cuore.

È lì che si trasforma la realtà e sono convinto che i grandi cambiamenti partono dalle piccole cose e che la nostra vita è fatta di piccole cose quotidiane e, quindi, vivere in pace, quindi avere relazioni armoniche, è una somma di piccoli momenti, di piccole cose quotidiane, di piccole scelte quotidiane.

Allora, ti ringrazio molto, ti auguro una splendida continuazione. Se questo video ti è piaciuto, ti invito a mettere il tuo like e condividere. Ti ricordo che puoi iscriverti al canale YouTube, ti basta fare clic su iscriviti.

A presto!

Guarda il Video – Meditazione per la gestione della rabbia e dell’ira

Altro Materiale sul tema:

• Corso su come fare Metta
• Corso base di meditazione Vipassana
• Proposta del Come Meditare Coaching

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Ho ricevuto una domanda che mi è particolarmente piaciuta in cui, mi si chiede di voler conoscere l’essenza della vipassana.

Qual è l’essenza della vipassana?

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La vipassana è anche la tradizione Theravada buddhista (che è la tradizione culturale che maggiormente la promuove) ha una enfasi sul lasciare andare. Ed è un po’ la chiave di volta di tutta la pratica meditativa.

Il concetto di “lasciare andare”

Però, questo lasciare andare ha bisogno di non essere confuso con il cacciare via. Non c’è nulla da cacciare; c’è il testimoniare un evento in presenza e lasciare che questo evento vada via di suo.

Se ci sono un proliferare di pensieri dopo un po’ che meditate, vi accorgerete che, in effetti, spesso il solo fatto di mettersi seduto a meditare alleggerisce un po’ questo chiacchiericcio mentale.

Poi, per carità, più si va avanti con la pratica meditativa, più si è sensibili a riconoscere i pensieri. Quindi, un po’ la percezione potrebbe essere quella di continuare sempre a pensare, ma è una percezione, non è detto che pensi veramente di più: te accorgi di più, piuttosto.

Fatto sta che il nostro scopo non è quello di non pensare; il nostro scopo è quello di essere presenti, di essere testimoni.

Ecco, di non essere trascinati via da questi pensieri, ma di poterli testimoniare, di poterli riconoscere come tali e lasciare che facciano il loro corso.

L’arte di testimoniare i pensieri

Lasciare andare significa proprio questo: lasciare che le cose scorrano via. Del resto, una delle prime cose che facciamo quando ci mettiamo in vipassana non è tanto la vipassana, ma è la meditazione samatha.

Quindi, ci mettiamo a fare la meditazione vipassana, m la prima cosa che facciamo prima di entrare nello stato meditativo di vipassana, del Lasciare Andare, è focalizzarci. Samata significa letteralmente concentrazione, e ci concentriamo sul respiro.

E che cosa succede quando osserviamo questo respiro? Notiamo che il respiro, in ogni sua fase, è impermanente.

Cosa vuol dire che è impermanente? Vuol dire che ha un inizio (l’inspirazione, per esempio, prendiamo l’inspirazione come esempio, ma vale anche per l’ispirazione).

Questa inspirazione ha un inizio, un suo crescendo, quindi un’evoluzione, e una fine; poi c’è una breve pausa quasi impercettibile, poi c’è l’inizio, lo sviluppo e la fine dell’espirazione. Di nuovo, una piccola pausa.

Osservando l’impermanenza nel ciclo del respiro

Meditando, quindi, già senza ancora neanche essere entrati in uno stato di profonda consapevolezza, che è tipico della vipassana, già soltanto l’esserci messi lì a osservare il respiro ci permette di notare che tutto viene e va, che tutto ha un inizio, uno sviluppo e una fine, che quindi tutto è impermanente.

Quando realizziamo, senza neanche bisogno di concettualizzare più di tanto, però lo realizziamo da un punto di vista empirico, da un punto di vista esperienziale, che tutto viene e va, non c’è più bisogno di trattenere, quindi fare braccio di ferro è un modo per trattenere le cose, anche quando vogliamo cacciarle via.

Non c’è bisogno né di trattenere né di cacciare via, ma in uno stato di presenza, che è uno stato anche di quiete, è quello di permettere di osservare che tutti i fenomeni hanno un loro inizio, uno sviluppo e una loro fine; quindi, che ogni fenomeno è impermanente.

Per non cadere nell’equivoco di confondere il lasciare andare con il cacciare via, c’è una caratteristica che fa davvero la differenza tra cacciare via e lasciare andare.

Questa caratteristica è permettere al fenomeno di esserci.

Se io voglio cacciare via il fenomeno, non lo posso consapevolizzare; mi affretto a volerlo eliminare. L’esempio che faccio sovente è quello di andare dal medico con un problema, quindi con un sintomo.

Il paragone con la visita medica

Uno espone il sintomo al medico, e il medico prescrive degli esami. Non si affretta a dare una soluzione, non si affretta a passare alla fase della cura, perché, per poter dare la cura giusta, il medico ha bisogno di sapere con certezza qual è il problema.

E per permettere di conoscere il problema, dobbiamo aprire gli occhi allo stato delle cose; dobbiamo aprire gli occhi, nell’esempio del medico, alla malattia.

è utile capire qual è la natura del problema, e per fare questo, in meditazione, noi necessariamente dobbiamo aprire gli occhi a quello che c’è.

Quindi, dobbiamo permettere a questa cosa che c’è, non di essere cacciata via, ma di essere vista, di essere consapevolizzata.

Non posso essere consapevole di quello che giudico o di quello che caccio via. Per essere consapevole, devo lasciare essere e lasciare andare ogni spinta a cacciare o a trattenere: lasciare innanzitutto ogni interferenza dell’ego.

Ecco, quindi, che il processo, l’essenza della vipassana, da lasciare andare, se uno vuole essere un pochino più preciso, diventa:

Lascia che sia;

Lascia che sia, conosci;

Lascia che sia, conosci, realizza, e Lascia andare.

Il primo passo è Lascia che sia: permetti al fenomeno di esserci, di manifestarsi così com’è; e Lascia andare ovviamente, in presenza, questa presenza permette di aggiungere a questo processo Lascia che sia, che è l’inizio, e Lascia andare, che ne è la conclusione.

Un altro step intermedio che anche questo avviene in modo spontaneo. Non è che c’è bisogno di pensarci tanto. Quando io sono rimasto “aperto” con gli occhi aperti, quindi attento all’esperienza che sto vivendo, al fenomeno che sto attraversando, ecco che lo conosco.

E quindi, Lascia che sia conosci. E lo abbiamo detto, realizza e Lascia andare. Conoscere non significa automaticamente realizzare. Io conosco se rimango con gli occhi aperti. Realizzo quando, a forza di stare con gli occhi aperti, riconosco la natura profonda di quel fenomeno.

Libertà dal conosciuto: L’importanza di Realizzare

Immaginiamo che qualcuno mi porti un frutto esotico. Non l’ho mai assaggiato, non so neanche cosa sia se non mi soffermo a studiarlo, a conoscerlo. Può, come dire, marcire nel piatto della fruttiera.

Il fatto invece di aprire gli occhi, di esaminarlo, di guardarlo mi permette di conoscerlo. Ma a un certo punto, per realizzarlo, io ho bisogno di non di conoscerlo solo a livello intellettuale, ma di assaporarlo, cioè di farne esperienza piena, di entrare in pieno contatto con l’essenza di quel fenomeno.

Un altro esempio, meno tangibile, ma che rende l’idea. Su cosa significa realizzare me lo fornisce una cosa che mi viene detta spessissimo da chi pratica la meditazione da poco tempo ma che ne ha fatta già un pochino di esperienza, che è: “Claudio, ma lo sai che da quando medito, gli alberi sono verdi? Sono più verdi!” Gli alberi sono sempre stati verdi, no?

Anche questo è un esempio che faccio spesso. Se mi viene detta una cosa del genere, io la capisco e penso che la possa capire anche tu che mi ascolti, cioè il fatto che mi venga detto che l’albero è più verde vuol dire che sono più presenti a quell’esperienza, al punto che quell’albero viene realizzato nella sua essenza, è parte integrante del suo esperire, quindi della sua vita.

Mentre spesso noi attraversiamo la natura, attraversiamo gli alberi, attraversiamo la vita distratti, e quindi quegli alberi sì, sono verdi, ma sono i verdi scontati, sono scontati, non vengono realizzati a pieno.

Ecco che l’essenza della vipassana quindi, che poteva essere espressa soltanto con lasciare andare, può in questo lasciare andare riassumersi in un percorso che va da “lascia che sia”, conosci, realizza, e lascia andare.

Flurire con L’Universo: Scopri l’azione senza “azione”

Detto questo, c’è ancora un piccolo approfondimento che mi sento di voler fare sulla parola, sulle parole “lasciare andare”. Lasciare andare, quando parlo di lasciare andare, proprio perché non si intende un cacciare via, non è una vera e propria azione, è un’azione spontanea.

I cinesi chiamano questa “non azione”  “Wu wei” (无为 in caratteri cinesi semplificati, 無為 in caratteri tradizionali).

Cioè è un derivato spontaneo della consapevolezza. Anche qui c’è un esempio tipico di una persona.

Noi, quando siamo talmente abituati a soffrire, che quasi ci identifichiamo con questa sofferenza, tendiamo a reiterare un comportamento che magari in passato ha funzionato per altre cose, ma che continua a produrre sofferenza, ansia, stress, quella che Buddha spesso chiama la seconda freccia, cioè una sofferenza aggiunta al dolore iniziale, cioè una freccia iniziale io ci metto il carico da 11, una seconda freccia perché rifiuto quel dolore iniziale, al punto che anche facendoci braccio di ferro, come dicevo prima, e io tendo ad alimentare quello stato disfunzionale, è come avere in mano nel pugno della mano stretta dei carboni ardenti.

Io spesso tendo a identificarmi con questo dolore, con questo corpo di dolore, come lo chiamerebbe Eckhart Tolle, e io stesso ho avuto molte occasioni di accorgermi come mi sento identificato con questa stessa vita, questo stesso ego che ha questa forma e che risponde al nome di Claudio. Lo identifico con una forma di dolore, e faccio fatica a lasciare andare quel dolore, anche se lo riconosco come disfunzionale.

Io quasi ho paura che se sparisce quel dolore, sparisce anche Claudio, e non avrei torto, perché sparirebbe quell’aspetto meschino di quel Claudio che si sente tanto addolorato, che si può lamentare, quel paperino buffo che invece la posizione del meditante mi permette di osservare come tale, come uno buffo.

Ma se tu mi dici buffo, se tu dici a Claudio buffo, quel Claudio si offende. Eh, perché è pure permaloso, ne ha tanti difetti quel Claudio lì, perché è egoico, perché  avendo un corpo, in qualche modo dobbiamo difenderlo, e quindi nasce l’ego, nasce il rifiuto, nasce la brama, e nasce anche il mettere la testa sotto la sabbia, nascono un po’ i vizi mentali.

È naturale, è fisiologico, però alimentare questo stato non aiuta, mentre l’essenza della vipassana è di profonda consapevolezza e liberazione. Riconosciamo anche le varie dinamiche, e non abbiamo neanche bisogno di cacciarle via, perché il solo fatto di riconoscerle ci permette, appunto, di lasciarle andare. Non c’è uno sforzo, ripeto, tornando all’esempio dei carboni ardenti, io trattengo questa sofferenza quasi ad aver paura, oppure la voglio cacciare via con energie, ma quella rimbalza, e più ci metto energia, e più questo carbone ardente brucia.

Ma quando io ho il coraggio di guardare e consapevolizzare, lo devo fare senza cacciare via, e senza mettere la testa sotto la sabbia, anche perché quando caccio via, quando giudico un’esperienza negativa e non la voglio vedere, io continuo a non vederla. Ma quella continua ad agire, quindi quel carbone ardente dentro la mia mano continua a far male.

Il Coraggio di Accogliere: Drop It e Lasciarlo Gocciolare Via

Faccio finta di niente, ma c’è solo quando io apro gli occhi all’esperienza, per quella che è e vedo che nella mano c’è un carbone ardente, quello che succede è che questo carbone ardente, una volta consapevolizzato, cade da solo, così come i pensieri si fanno piccoli piccoli quando li osservo e tendono ad andarsene da soli. O anche se rimangono, non sono più un problema, nella misura in cui ne sono testimone e non ne sono trascinato via.

Analogamente, questo carbone ardente, una volta consapevolizzato, cade da solo, lasciare andare, spesso per gli anglofoni viene tradotto con “drop it”, “drop it” è la goccia, o il verbo del gocciolare, “drop it” significa lascialo gocciolare via, potremmo tradurlo così.

E quindi lascia andare, e come vedi, non è un’azione, questo lasciare andare, non è un cacciare via, è semplicemente lasciare che l’esperienza faccia il suo corso e goccioli via di suo, così come il carbone ardente di suo, una volta consapevolizzato la sua presenza, la sua funzione e la sua disfunzione, a quel punto non ha più bisogno di essere ancora lì: Abbiamo capito la lezione, e quindi questa lezione non ha più bisogno di tornare.

Ecco l’essenza della vipassana è quella di permetterci di fare tesoro delle esperienze, siamo sulla terra per fare delle esperienze, queste esperienze ci insegnano qualcosa.

La Saggezza del Lasciare Andare: Il Cuore della Vipassana

Quando non capiamo la lezione, si ripropongono. E essere presenti a noi stessi, a occhi aperti, ci aiuta a fare più tesoro della lezione e fare in modo che l’esperienza, magari, non si ripropone esattamente come prima, magari non si ripropone neanche più, nel momento in cui ne abbiamo veramente realizzato l’essenza.

Ricordo che realizzare, non a caso, è uno dei passaggi: lascia che sia, conosci, realizza e lascia andare.

Spero di aver offerto un punto di vista utile alla pratica meditativa, di stimolo per cercare di quadrare al meglio l’essenza della vipassana e capire anche perché è così importante lasciare che sia, conoscere, realizzare e soprattutto lasciare andare.

Lasciare andare diventa un atto di libertà interiore, aprendo la porta a una vita vissuta con consapevolezza e discernimento.

Guarda il video – Qual è l’essenza della vipassana?

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Spesso mi viene detto, da chi si approccia alla meditazione da poco, per “combattere l’Ansia” che l’ansia “stranamente a lui cresce”.

Ora immagina la situazione: moltissimi si approcciano alla meditazione perchè hanno saputo, magari dal proprio psicoterapeuta o dalle ricerche scientifiche riportate nei giornali che per l’ansia la meditazione è potentissima e risolutiva.

Poi la fanno e trovano più ansia di prima, ciò che credono è che “per loro non funziona”, anzi sembra peggiorare e quindi smettono.

Vorrei rassicurarli e spronarli a continuare, prima di descrivere a parole perchè potrebbe succedere questo fenomeno, vorrei invitarti a vedere questo video che ben descrive cosa accade ad un meditante, come vissuto personale, prima di raggiungere la pace: qual’è l’atteggiamento disfunzionale e quello funzionale.

Guarda il video: rende l’idea più di qualsiasi altra parola (poi ne riparliamo) dura meno di 3 minuti

Anche nel corso sull’ansia, lo stress e la compulsività, lo ripeto spesso, ma non basta mai, sempre meglio ripeterlo: non è con un atteggiamento ostile verso l’ansia che troveremo la pace.

Facendo la pace con quello che c’è -fosse anche ansia- e integrandolo nella nostra vita tutto cambia.

L’ostilità, il fastidio, è l’energia matrice del rancore, della fretta, della repulsione, dell’ansia. L’atteggiamento di “combattere” o “vincere” o “mandare via” l’ansia, non farà altro che alimentarla.

Invece la pace è accogliente, contempla l’esperienza per quella che è senza trattenerla ne respingerla.

“Non c’è una via per la pace la pace è l’unica via”.

Pensare che mettersi a meditare non significa che sotto sotto alimento un pensiero nascosto del tipo:

“vai via ansia; adesso medito e l’ansia dovrebbe andare via; ma a me non sembra che se ne stia andando; ma io non la voglio; con me non funziona; funziona con tutti ma ovviamente con me non va; ecco adesso sto peggio di prima”

beh diciamolo, questo non è meditare: questo è solo mettersi seduti in meditazione ma non ci si è messi con l’anima in pace a fare pace con quello che c’è nel qui ed ora.

Al contrario, con questo atteggiamento si nutre, fretta, sfiducia e repulsione.

Il respiro è sempre un grande faro che nel bel mezzo dei pensieri ci può far riportare l’attenzione al qui ed ora: con fiducia e pazienza -moooolta pazienza- vai avanti e piano piano quella pace sarà alimentata.

La fretta, il fastidio alimentano l’ansia, la pazienza e la fiducia alimentano la pace.

Smettila di volere cacciare le cose come se non fossero parti di te, ma comincia da dentro a generare quella pazienza che prima o poi si trasforma in pace: una pace in grado di integrare la vita nei suoi alti e bassi.

Lo ripeto spesso e volentieri: la meditazione non è uno strumento che asfalta le strade e le rende lisce, la meditazione ti da quegli ammortizzatori che ti permettono di attraversare gli alti e bassi della vita, non avrai paura di attraversare alcuna strada.

Ecco perchè oltre al corso sull’ansia con le classiche meditazione di presenza e consapevolezza, suggerisco poi di fare anche quelle che sviluppano la pace nel cuore, l’equilibrio (o equanimità), la gioia e la compassione; 4 qualità che Buddha chiamava 4 Dimore Sublimi. Perchè stare con la mente in quello stato è come stare in paradiso: una dimora sublime appunto.

Ma se continui a meditare, con fiducia e pazienza in qualche modo queste qualità potrebbero comunque sorgere spontaneamente.

Il mio suggerimento quindi è indirizzato a chi ne capisce il poenziale e intende lavorare parallelamente anche sullo sviluppo diretto di questi piacevoli 4 stati d’animo

Ma soprattutto a continuare a meditare con fiducia e pazienza!

Per saperne di più su queste 4 meditazioni clicca qui:
https://comemeditare.it/corsi/4dimore-presentazione/

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 “Puoi lasciare spazio ai concetti di ‘non attaccamento’ e di ‘lasciare andare’?

Che significato hanno?

Sono utili?

E quali sono le applicazioni meditative (se ce ne sono)?”

Sono concetti utili.

Anche se, ovviamente, per rispondere io userò delle parole, e questo potrebbe far sembrare questi concetti un po’ astratti (concettuali, appunto); mentre invece, capirli, è estremamente utile: ti cambia proprio la vita, entrare in questa prospettiva.

Qual è il punto?

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Il punto è che, quando io contemplo (e la tecnica per contemplare la conoscete bene, è la meditazione di consapevolezza: la Vipassana), quando io contemplo, e sviluppo consapevolezza e presenza rispetto a quello che c’è, ecco che, quello che c’è, cambia, fluisce: è come osservare un caleidoscopio, sempre in evoluzione.

E quindi posso anche accorgermi di un fenomeno, come il respiro, in cui è facile accorgersi che ha un inizio, uno sviluppo e una fine: l’inizio, lo sviluppo e la fine di una inspirazione; l’inizio, lo sviluppo e la fine di una espirazione; e le varie pause tra una fase e l’altra.

Quello che vale per la respirazione, vale pure per i pensieri: iniziano, si sviluppano e finiscono; magari nel frattempo si innesca un altro pensiero, che ha un altro inizio, un suo sviluppo e una sua fine.

Tutti i fenomeni osservabili, hanno un inizio, uno sviluppo, e una fine.

Quindi a che serve attarci a qualcosa se, comunque, necessariamente svanisce?

Se io cerco di afferrare l’inafferrabile, faccio uno sforzo immane, è come cercare di afferrare l’acqua con un retino: perché l’acqua scorre; tutto, scorre.

Diceva, Anthony De Mello (un gesuita che io adoro), a uno che gli chiedeva come fare a capire l’essenza della realtà:

“Prova a immaginare che stai precipitando, e che tutte le cose a cui ti afferri, stanno precipitando insieme a te”.

Lo so che è una immagine forte, può apparire nichilista, anzi, capire questo concetto può farci (erroneamente) cadere nel nichilismo.

Ma il problema è questo: se tutti i fenomeni mutano, a che serve volerli afferrare?

Noi non vogliamo invecchiare, non vogliamo ammalarci, non vogliamo morire…

Ma è uno sforzo inutile.

Perché noi siamo comunque destinati ad ammalarci, a invecchiare e a morire; questo, però, non significa cadere nel lato opposto, e allora non mi curo e non me ne importa nulla di vivere o morire.

È un bene prezioso la vita: quindi è utile prendersene cura, cercare di essere sani, e vivere al meglio che possiamo.

Ma da lì a cercare di fare un’istantanea di questo momento della vita, e pensare che io sarò sempre così, be’, non è veritiero.

Io non sono più quello di dieci anni fa: sotto alcuni aspetti, sì, ma sotto altri, no; se mi guardo allo specchio sono invecchiato, c’è poco da fare (nei primi video del “Comemeditare coaching” non avevo neanche gli occhiali, adesso invece ci sono, e questo la dice lunga sul fatto).

E quindi io non posso impedire a questi fenomeni di esserci, ma questo non è per forza solo una brutta notizia, è anche una notizia buona: perché così come non c’è bisogno di faticare per trattenere le cose, non c’è neanche bisogno di cacciarle via.

Noi tendiamo a voler trattenere quello che è piacevole, e cacciare via quello che non lo è.

E ci sono anche altri “veleni”, come quello di essere nichilisti, per esempio; o freddi; o di mettere la testa sotto la sabbia, per non vedere la realtà.

Queste tre modalità, che corrispondono a: mi piace (che crea attaccamento), non mi piace (che crea avversione), mi è indifferente (che crea apatia, distacco, vuoto, nichilismo e ignoranza); sono i cosiddetti “tre veleni”, che ci incatenano nella ruota dell’addormentamento del Samsara e delle rinascite. (Sono meccanismi ben noti nel buddismo se vuoi gratis un corso introduttivo e laico ai segreti del buddismo ecco come averne uno gratis: https://comemeditare.it/meditazione/tecniche-di-meditazione/risorse/come-avere-gratis-il-corso-di-buddismo-anche-intero/ )

Quando invece io osservo, e contemplo, e vedo che i fenomeni per loro natura sono cangianti, io non ho bisogno di cacciare via qualcosa, perché va via da solo; al contrario: cacciare via qualcosa, è un modo per trattenerla.

Il problema è che noi tendiamo a immedesimarci con i nostri schemi mentali, anche se sono dolorosi; tendiamo, come direbbe Eckhart Tolle, ad avere un “corpo di dolore”, a riconoscerci in esso, e a non volere lasciarlo andare.

Ci attacchiamo anche al dolore.

Un esempio personale che faccio spesso, è di quando in adolescenza (e a dire la verità, anche in età un po’ più matura) mi capitava di innamorarmi di una donna e di soffrire tanto (perché magari ero corrisposto solo in parte); e questa sofferenza, che era davvero ingente, io la confondevo per amore.

In realtà era attaccamento, era brama (uno dei tre veleni di cui ho parlato sopra).

Non era neanche vero amore, perché il vero amore è incondizionato: posso amare una persona anche se non mi corrisponde, quello è il vero amore; ma non posso amare qualcuno solo se sta con me, altrimenti non lo amo, perché in questo caso sarebbe un amore condizionato (“se non fa quello che dico io”, è una condizione).

Cercare di ottenere da qualcuno, qualcosa che non c’è, attaccandosi alle idee e ai preconcetti, è motivo di sofferenza; e lo sappiamo tutti.

Poi c’è il fatto che questa sofferenza mi fa sentire vivo.

È un po’ come trattenere dei carboni ardenti: non c’è bisogno di trattenerli, perché fa male; ma non c’è neanche bisogno di respingerli, perché è come voler raccogliere i carboni ardenti per lanciarli, facendo così ti scotti comunque.

La cosa migliore è accorgersi di cosa hai mano; e se sono carboni ardenti, cadono… CADONO!

Già la sola azione dell’osservare produce il cambiamento: basta che osservo la mano, che il carbone ardente sta già andando via, cade da solo.

E questo è il concetto di “lasciare andare”.

Lasciare andare quindi non è un cacciare via, è semplicemente prendere atto di un fenomeno, che fluisce, e non lo si trattiene, lo si lascia andare.

Quindi, non trattenere e lasciare andare, sono due cose uguali: il non attaccamento e il lasciare andare, fanno parte dello stesso percorso, però richiedono proprio la capacità di osservare.

Poi la domanda continua: “Non attaccamento e lasciare andare, hanno una loro utilità?”

Certo che c’è l’utilità: ti cambiano la vita; vivi con più leggerezza, perché la smetti di angosciarti nel tentativo di trattenere quello che non puoi trattenere.

Vivi la vita con più filosofia, e la vedi per quello che è, senza illuderti che va sempre tutto bene (perché non è così), e allo stesso tempo sentendo che va bene così: va bene anche che invecchierò, che morirò, perché fa parte del percorso che sto facendo, lo impreziosisce il fatto che tutto è cangiante, perché così, quest’attimo, diventa prezioso.

Pensare di essere eterni, pensare che un’esperienza sia sempre uguale a se stessa, intanto è noiosissimo, e poi ti fa perdere la realtà delle cose.

Non contemplare, per esempio, il concetto di fine della vita, non mi fa godere il momento presente; mi fa fare tante cose a cui potrei benissimo rinunciare, in funzione di cose come la carriera o altre cose simili, che hanno una loro utilità, ma si tratta di una utilità molto relativa, vista dalla prospettiva di uno che sa che la vita è preziosa e che prima o poi finisce.

Tenderai a fare più cose, per esempio nel tuo lavoro, che saranno utili agli altri.

Se produci armi, per dire, smetti di produrre armi: fai il medico, lo psicologo, anche lo spazzino abbellisce il mondo, anche l’artista; sono tanti i modi per metterti al servizio degli altri.

Tutto questo ti riempie il cuore; mentre la carriera il cuore non lo riempie.

Le soddisfazioni materiali non soddisfano pienamente, sono effimere; ma ce ne accorgiamo.

Il denaro: va’ e viene, è cangiante anche quello.

La carriera: oggi sei famosissimo, domani non sei nessuno; io che ho lavorato nello spettacolo me ne sono accorto: gente osannatissima, che per un po’ non compariva in tv e non la riconoscevano più, e faceva la fame perché nessuno la ingaggiava.

Succede, è tutto cangiante.

Il segreto è quello di non attaccarsi, di non trattenere e di lasciare andare, permettendo il fluire delle cose; e proprio permettendo che tutto fluisca, lo posso osservare, rendendo prezioso questo attimo, che è unico (questo respiro che faccio: è similissimo a tutti gli altri, ma è unico, preziosissimo, e mi tiene in vita).

Mi si chiede di chiarire ancora meglio il lasciare andare.

Il senso del lasciare andare è: aprire la mano; accorgersi che ci sono i carboni ardenti; e lasciarli cadere.

Non significa lanciarli, i carboni ardenti, non significa trattenerli, ma aprire la mano e guardare (che è consapevolezza), e l’azione di lasciare andare, è una azione automatica, non è una vera azione; è quella che in alcune filosofie è chiamata “azione senza azione”, è la stessa consapevolezza che produce il cambiamento: perché è chiaro che quando apri la mano, e vedi dei carboni ardenti, non hai più motivo di richiuderla, e i carboni cadono.

Drop it dicono gli inglesi.

“Drop” è l’azione del lasciare andare, che significa anche “sgocciolare”: fai fluire ogni fenomeno, lascia che cada, che sgoccioli via.

Che tipo di meditazioni possiamo usare?

Innanzitutto, la meditazione di consapevolezza, la Vipassana; e questo, già l’ho detto.

Ce n’è un’altra, che non ho detto: è la meditazione della “equanimità” (Upekkha).

Per equanimità si intende la capacità di accogliere sia le cose belle che quelle brutte della vita; questo aiuta il processo di non attaccarci alle cose belle, e di non respingere quelle brutte, ma di accoglierle in modo equanime.

Uno fa fatica ad accettare che tutto va e viene, ma le cose stanno così, e il non accettarlo è motivo di sofferenza.

Quindi io ti esorto a continuare, sia con la pratica di Vipassana, che con quella di Upekkha (l’equanimità).

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qui trovi il corso avanzato di consapevolezza:
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Trovi la Pratica dell’equanimità o equilibrio (Upekkha) nel corso sulle 4 Dimore Sublimi:
https://comemeditare.it/corsi/4dimore-presentazione/

Trovi gratis il corso sul buddismo qui:
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Guarda il Video di l’utilità del “non attaccamento” e del “lasciar andare”

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“Mi spieghi ancora le differenze tra l’essere e il fare della Vipassana e della Samatha?”

questa domanda mi è stata rivolta da un allievo, un amico che da tempo conosce già bene la tecnica e spesso voleva capire come fare vipassana, vorrebbe chiarimenti sul confine tra samatha e vipassana (che è più nella teoria che nella sostanza, perchè difatto non c’è) e torna spesso su ciò che già conosce non solo in teoria ma anche nella pratica.. ecco quindi come rispondo:

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È molto semplice, in realtà (anche se mi rendo conto che potrebbe sembrare un po’ complicato).

Samatha

Noi in Samatha, facciamo.

E cosa facciamo?

Cerchiamo di portare l’attenzione – che in genere è distratta da mille pensieri – su un oggetto, quindi se ci sono dei dubbi, se c’è confusione, e non sappiamo cosa fare, qualcosa facciamo: portiamo l’attenzione (per esempio) al respiro.

Quando io respiro, questo mio senso di dover fare qualcosa comincia a cambiare, perché io e il respiro cominciamo a diventare un tutt’uno.

Quando comincio a focalizzarmi sul respiro, al punto tale da sentire che sto respirando, io, magicamente, SONO il respiro, e, a quel punto, la mia attenzione comincia ad espandersi.

Ed ecco allora che, l’essere presente, comincia a prevalere sul dover fare qualcosa, perché sono nell’essere, non sono più distratto: sono pura consapevolezza.

Sono un foglio bianco, su cui possono essere scritte tutte le mie esperienze; mentre prima ero solo un foglio scarabocchiato, pieno di idee, concetti, di cose da fare, di paure, rancori e di mille altre cose; mentre invece, adesso…

ZUM!

Foglio bianco.

Vipassana

E quindi ecco che, in Vipassana, io accolgo ciascun piccolo disegno, virgola, macchia o scarabocchio che dovesse apparire in questo foglio bianco.

E tutto questo riguarda l’essere (la presenza), piuttosto che l’osservare il respiro; e quindi, sì, in effetti si fa qualcosa: osservi quello che c’è.

Però ci tengo a distinguere, l’essenza della Vipassana è semplicemente questa: essere.

C’è chi vuole le formulette magiche su “come fare”, con tutti gli strumentini giusti, ma tutto questo serve solo a coprire le nostre ansie, gli strumentini e le formulette non basteranno mai: le ansie ci saranno sempre.

Alleggeriamoci, invece, e cerchiamo di avere fiducia in noi stessi, come ce l’ha l’uccellino che si posa su un ramo; lui non conta sul ramo, non conta sugli strumenti e le cose esterne, conta sulle proprie ali, perciò se il ramo si spezza, lui, semplicemente, vola.

Questo ha a che fare con la dimensione dell’essere, ed è questo che mi piacerebbe fosse l’”obbiettivo”; ciascuno di noi ha le proprie ali, e può volare anche alto (sempre, per carità, rimanendo coi piedi per terra), però, ecco, è questa l’essenza: essere.

Essere, essere, essere: non avere fretta, non avere strumenti, non cercare le formule magiche.

Questa è la terza volta che mi fai la stessa domanda: ma non ti basterà perché, quello che vuole la tua parte ansiosa, è avere gli strumentini, una formula che ti fa capire bene cosa devi fare quando sei in Vipassana.

Ma non devi “fare”, in Vipassana: devi essere.

Quando fai, è perché c’è confusione, e allora sì, allora qualcosa fai: ti riporti nell’adesso attraverso il respiro.

Quindi, quando c’è un dubbio su cosa fare: osserva il respiro

Ogni volta che ti chiedi: “Che sto facendo? Cosa devo fare?”: osserva il respiro.

Nell’osservare il respiro, magicamente, ti ritrovi che hai pulito un po’ questo foglio, ed è di nuovo bianco, magari c’è ancora il segno di qualche scarabocchio cancellato, ma adesso è stato ripulito abbastanza, e altre cose possono apparire ed essere osservate.

Mi rendo conto che tu vorresti un altro tipo di risposta, ma non c’è.

C’è in te (che poi lo sai già, perché l’hai detto).

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Guarda il video – Differenze tra Samatha e Vipassana: Fare ed Essere

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 “Qual è l’obbiettivo in ultima istanza della Vipassana?”

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L’obbiettivo è: Essere consapevoli.

Andare in profondità, sempre di più, nella propria consapevolezza; cercare di capire esattamente chi sono, dove sono (tutte le domante che ti sei posto prima tu, no? Qual è il senso della vita, eccetera).

Vipassana significa “visione profonda”.

Io, per esempio, mi accorgo che sono tanto tanto distratto, oppure che ho tanta tanta ansia; quindi che cosa vedo?

Vedo l’ansia; vedo la distrazione.

Ed è già un livello di consapevolezza: mi sono fermato, ho preso coscienza che c’era ansia, che c’erano pensieri; altrimenti io i pensieri li ho, ma non mi rendo conto di averli.

E se non mi rendo conto di averli, io ci credo ai miei pensieri: se loro mi dicono che sono una nullità, io sono una nullità; se mi dicono che mi devo ammazzare, mi ammazzo.

Ma sono solo pensieri, vanno e vengono, chi di noi non li ha avuti di questi pensieri?

Li abbiamo avuti tutti; ma il punto è che sono solo pensieri, e vanno riconosciuti come tali.

Quando ho di questi pensieri (che a volte abbiamo avuto un po’ tutti: “sono una nullità, mi voglio uccidere”), be’, è un pensiero, solo un pensiero, se ne va, non ho bisogno di cacciarlo via.

Ma intanto lo osservo.

Perché se lo volessi cacciare via, smetterei di osservarlo, e allora non potrei esserne consapevole; posso essere consapevole solo di quello che osservo, ma per osservarlo devo accoglierlo.

Non lo devo trattenere: siccome i pensieri, quando vengono osservati, tendono a svanire, lo lasciamo tranquillamente svanire.

Se svanisce.

E se non svanisce, che si fa?

Se non svanisce, vabbè, non svanisce, io però continuo a osservalo.

Se non svanisce probabilmente è perché, in qualche modo, lo sto nutrendo (magari volendolo eliminare), e quindi continuo a osservarlo finché non capisco come mai questo pensiero insiste.

Ma non lo vado a inseguire.

Anche perché poi cambiano in continuazione, e allora io posso vedere come cambiano in continuazione; magari il pensiero sparisce, e poi ritorna (però, nel frattempo, era andato via).

Ecco quello che facciamo: andiamo sempre più in profondità, e quindi capiamo sempre di più i meccanismi che ci sono dietro i pensieri (e, di conseguenza, me ne affranco, alleggerendomi di tutta una serie di ansie).

Comincio allora a vedere tutti i vari meccanismi – i meccanismi miei, i meccanismi di me nel mondo, i meccanismi del mondo – e magari capisco, come è capitato a qualcuno, l’essenza della vita.

Quindi vai sempre più in profondità, però non voglio dire che cosa ci trovi; intanto perché non lo so fino in fondo: posso però dirti che il solo fare questo percorso ti alleggerisce la vita e ti fa stare meglio, fa vivere meglio te, e vivranno meglio anche le persone che ti circondano; e quindi perché non farlo?

Ma al di là del fatto di cosa troverai o meno in futuro, non hai bisogno che ti dica io di andare avanti, perché, se ti guardi dentro, sai già che stai meglio da quando ha iniziato a fare questo percorso, me lo hai detto.

E quindi fidati di te: abbi fede.

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Guarda il video – Qual è l’obbiettivo della Vipassana?

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Cominciamo con la più semplice delle due domande, quella di Paolo, che dice: “Cosa significa etichettare in meditazione? Si fa spesso in Mindfulness, ma è giusto?”

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Sì, etichettare si fa spesso in Mindfulness, si fa anche in Vipassana (di fatto, la Mindfulness non è altro che una semplificazione della Vipassana), ed etichettare è giusto, non è “sbagliato” in senso assoluto.

Ma il punto è questo: quando noi etichettiamo, facciamo un lavoro cognitivo.

Chi cosa stiamo facendo, quando etichettiamo?

Prendiamo una idea preconcetta, l’idea per esempio del cane che abbaia (che è un’idea che già esiste dentro di noi: quindi è un’idea metafisica appartenente al mondo delle idee) e noi la utilizziamo per dare un nome all’esperienza che stiamo vivendo, che è quella di ascoltare l’abbaiare di un cane.

Quindi c’è l’abbaio di un cane, e noi etichettiamo: “abbaio di un cane”.

Questo noi lo facciamo comunemente, e va benissimo, è un modo per stare nel qui e ora, un modo per orientare la nostra parte cognitiva: la nostra tendenza ad avere pensieri verso quello che stiamo vivendo, che è in questo caso l’ascoltare un cane che abbaia.

E tutto questo va bene.

Dove nasce il problema?

Nasce se, quell’etichetta che io ho messo all’esperienza, non è un’etichetta rimuovibile.

Io ho in mente quelle belle etichette che usava tanto mia mamma per attaccarle sulle cartelline, e che quando volevi staccarle era impossibile: dovevi per forza metterci un’altra etichetta sopra, se volevi cambiare la funzione di quella cartellina.

Ma invece ci sono anche i post-it.

Tu sai già nel momento in cui lo compili un post-it, e lo appoggi su una cosa, che è temporaneo: quindi non cristallizza l’esperienza, semplicemente cerca di darle un nome.

Questo modo, quello di mettere i post-it, va piuttosto bene, e mi può aiutare a integrare un aspetto percettivo con un uno cognitivo.

E quindi ad avere una consapevolezza più vasta dell’esperienza, perché le sto dando un nome.

Spesso in psicologia si dice: “Dai un nome alle tue emozioni”, e quindi l’emozione non te la vivi soltanto, la elabori: te la vivi e la elabori, contemplandola al punto tale da darle un nome.

Però, attenzione, cosa succede quando noi tendiamo a dare un nome all’esperienza?

Tendiamo a usare etichette più inamovibili, smettendo di contemplarla e di volerla conoscere.

Tendiamo insomma ad archiviarla.

Le mettiamo un’etichetta e la archiviamo nel nostro baglio di conoscenze precostituite: riconosco, come nell’esempio, l’abbaio del cane (che è quindi una conoscenza astratta e pregressa), la riconduco a quello che sto vivendo adesso e la etichetto; mi sento tranquillizzato, perché la conosco già e non è qualcosa di cui allarmarmi, la archivio, e smetto di contemplare l’abbaio del cane.

E a quel punto posso distrarmi, passare ad altro… però quel cane continua ad abbaiare: e io invece posso continuare a vivermi l’esperienza.

E, dietro l’abbaiare del cane, c’è un mondo, non finisce lì: c’è tutto un processo che mi ha spinto a usare quell’etichetta.  

Questo processo – e lo abbiamo già in parte visto – mi fa attingere a una idea preconcetta del passato.

Quindi io sto forzando il presente, e lo sto riconducendo nelle briglie strette di un disegno precostituito, per ridurlo all’aspettativa che io ho dell’abbaiare del cane.

Facendo così, io sto viziando il presente, per incastonarlo in qualcosa di già conosciuto del passato.

È un rischio, non è detto che succeda, etichettare è un qualcosa che va bene, ma facendo così rischio di incastrare il presente nel passato.

Impoverendo il presente a favore di un’idea preconcetta.

Ripeto, è un rischio, non è detto che io, necessariamente, cada in questo errore.

Non è sbagliato, in sé, l’etichettare, il conoscere e il riconoscere; e va benissimo che, in Mindfulness e in Vipassana, si faccia.

Quello che vorrei offrire come visione è il non rimanere ancorati a quella semplice etichetta, perché, dietro a questo processo, c’è un mondo.

Tra cui quello che abbiamo appena visto.

Abbiamo già visto che abbiamo fatto qualcosa, quando noi, per esempio, etichettiamo l’abbaiare di un cane come un rumore (e quindi come un qualcosa di fastidioso, altrimenti non lo chiameremmo rumore).

Ma “un rumore” non è qualcosa di oggettivo, ma bensì di soggettivo.

Tu potresti dirmi: “Ma un cane che abbaia è fastidioso” (oppure un motorino), ma non è per forza così: se tu hai un cane, magari per lui provi dell’affetto, non provi fastidio, e quel suono ti aggancia diversamente (e un motorino fa rumore, magari è pure smarmittato, ma per qualcuno è un bel suono).

La percezione arriva semplicemente al livello del padiglione auricolare e, di per sé, la percezione è neutra, è solo un suono.

Quando tu parli di rumore, ti sei già perso parte del processo: ti sei perso quando il fenomeno, la materia “suono”, è arrivato vibrando dentro l’orecchio, dentro l’orecchio poi sono successe delle cose, e tu ci hai appiccicato l’etichetta “rumore”, a cui poi tu hai appiccicato una ulteriore etichetta “abbaio di un cane”.

Cosa voglio dire con tutto questo?

Di non dare per scontato tutto questo processo: perché tutto questo processo, in Vipassana, può essere osservato.

Quindi non mi limito a dire: “Ho riconosciuto l’abbaio del cane e vado oltre”, perché, ripeto: c’è un mondo.

Stai con quello che c’è.

Per cui, magari, non andare a inseguire tutto il processo, e tutto il discorso che ho fatto: perché anche questo discorso, alla fine, è un concetto.

Quindi se tu, in meditazione, stai lì è dici: “Cosa aveva detto Claudio? C’era l’abbaiare del cane… l’orecchio… e poi com’era?”, facendo così stai attingendo di nuovo al passato.

Quello che voglio dire è di non smettere di investigare, e di non credere che quell’etichetta sia un qualcosa che rimane così per sempre.

Non cristallizzare quell’esperienza.

Lo stesso fastidio, lo stesso concetto di rumore, potrebbe mutare nel tempo; e poi, comunque, è utile riconoscere che non è un qualcosa di oggettivo l’abbaiare di un cane: qualcuno potrebbe percepirlo come piacevole, o magari, qualcun altro, potrebbe vederci dietro lo strombettare di un clacson, ad esempio.

Quindi tutte queste etichette, le hai messe tu: è stata la tua mente a farlo (dal punto di vista della cosmologia buddista, come vedremo in seguito, sono aspetti diversi e sono tutti nella tua mente).

Perciò non c’è, oggettivamente, l’abbaio di un cane: c’è un fenomeno che viene percepito soggettivamente; magari da più persone, e ciascuna percepisce quel fenomeno in maniera un pochino diversa.

Perché avviene questo?

Proprio perché questa elaborazione, tutti questi processi, avvengono all’interno della nostra mente.

Il mio invito è quello di non smettere di investigare; non basta dire: “C’è un cane che abbaia”.

Come ti fa stare quell’abbaio di un cane?

Ti piace?

Non ti piace?

Ti è indifferente?

Come sta il tuo corpo in corrispondenza di quel fastidio?

Cosa succede dentro di te: vorresti andare lì?

Che cosa ti dici mentalmente?

Quindi non facciamo come se stessimo archiviando tante fotografie.

Va bene fare delle fotografie: io faccio una fotografia del momento presente.

Ma questa fotografia non è altro che una serie di infiniti fotogrammi di un processo, che è fluido: ora abbaia; ora non abbaia più; ora mi dà fastidio; e ora no; quello che mi sembrava un abbaio, ora che lo sento bene, potrebbe essere una macchina che strombetta, e che assomiglia tanto a un cane.

Tieniti aperto.

Solo così, continuando a esplorare, conosci veramente.

Quindi va bene etichettare?

Certo che va bene.

È inevitabile, in un mondo duale come quello in cui siamo immersi, che è fatto anche di questo livello di conoscenza.

In Mindfulness ti esortano anche a riconoscere ciascun fenomeno (quindi: abbaio di un cane – suono – fastidio), e va tutto bene, l’importante è che tu non credi che quel rumore sia veramente un rumore; e che tu sappia che, quello che stai etichettando come “rumore”, è il tuo modo di percepire quel fenomeno, ma che il fenomeno, di per sé, è neutro.

Questo è il motivo per cui io, personalmente, non insisto troppo sull’etichettare, ma invito a mettere dei post-it: etichettare rischia di diventare un giudizio, che si appoggia a dei pre-giudizi, e quindi al passato.

Penso quindi di aver risposto alla domanda di Paolo.

È giusto?

Sì, certo, è giusto etichettare.

E, allo stesso tempo, può essere limitante, se mi fermo a quello e non continuo a esplorare.

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Sembra un paradosso, no?

Uno medita per stare tranquillo e viene l’ansia.

Può capitare.

Diciamo anche che però è vero che la meditazione aiuta per la gestione dell’ansia, dello stress e quant’altro.

Il fatto è che la meditazione, se ben fatta, ci aiuta a stare con le cose che ci sono nel qui e ora, e se nel qui e ora c’è ansia, c’è un momento in cui la vedi: quest’ansia si sente autorizzata.

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E quindi, in qualche modo, si manifesta in tutta la sua imponenza; e, chi è ansioso, tende a preoccuparsi.

Chi è ansioso tende a cadere nel tranello di credere a ciò che gli dice la mente, e se la mente gli dice “Oddio cosa sta per succedermi adesso”, semplicemente perché qualcosa si sta manifestando, si è già spinto nel futuro senza che se ne sia reso conto.

L’ansia infatti – e chi mi segue da tempo, ormai me lo ha sentito dire molte volte – avviene perché c’è un pensiero circa il futuro.

la paura di ciò che ci può accadere (nel futuro)

Le paure hanno questa qualità: riguardano il futuro.

Possono riguardare il passato nella misura in cui abbiamo vissuto un’esperienza traumatica e temiamo che si possa ripetere, ma a questo punto è di nuovo futuro: temiamo che si possa ripetere.

Chi ha l’ansia – siccome l’ansia è una forma di paura che riguarda l’incertezza del domani – tende a volerla controllare anticipandola, ma, di fatto, si fa un grande danno.

Se io ho paura che domani possa capitarmi qualcosa di brutto, e comincio a familiarizzare con questo qualcosa di brutto (che però non c’è), oltre a potermela tirare (ma vabbè, questo sarebbe un altro discorso), io sto nell’ansia, vivo in quella situazione sgradevole; per scongiurarla, ma di fatto me la sto vivendo.

Sto creando quella realtà, che è solo immaginaria, ma sto vivendo comunque in quel disagio, come se fosse vero; e quindi mi sto facendo del male.

Chi ha ansia finisce per vivere una paura legata all’immaginazione, quindi non è una paura sana, legata per esempio al fatto che c’è un fuoco e devi scappare: è la legata a un tuo pensiero, e non puoi scappare da un pensiero.

Il pericolo non esiste in quel momento, lo stai anticipando, e quindi è un’astrazione.

Ma poi si arriva ad avere un ulteriore livello di astrazione, nella misura in cui comincio – non essendo l’ansia un qualcosa di piacevole – ad aver paura di averla.

E quindi finisco ad avere paura di… avere paura (e questo la dice lunga sul nostro stato di ansia).

E quindi che succede?

Ho ansia, mi metto a meditare, e la vedo, mi autorizzo a farlo.

Questo è quello che facciamo quando meditiamo: ci autorizziamo a stare con quello che c’è nel presente.

Questo produce calma.

Produce calma, nella misura in cui ci stiamo; ma la mente è subdola.

La mente è molto subdola (parliamo della mente grossolana, “la mente che mente”, quella che ci fa avere queste idee, quella che ci fa credere a questo mondo di fantasie; questa mente, è subdola).

E cosa fa?

Comincia a insinuare che questa cosa che stai facendo – osservare l’ansia – sia pericolosa.

Non è pericolosa, ma una parte di te teme che possa esserlo: hai paura che stia accadendo qualche cosa di strano e di incontrollato.

E quindi di fronte a quest’ansia, invece di starci (e standoci la depotenzi), cominci a pensare che stai facendo qualcosa di sbagliato e di dannoso; e l’ansia cresce.

Dietro c’è un pensiero (sottile) che ti ha dire: “Oddio che mi succede”, “Oddio questa cosa è strana”, “Oddio con me la meditazione non funziona”.

Pensieri di questo tipo, che non ti permettono di stare – di stare senza farti distrarre da tutta questa serie di pensieri – con l’ansia; perché se tu stai con l’ansia (l’ansia originale) e l’autorizzi a esserci, questa si depotenzia.

Non dico che va via subito (potrebbe anche succedere, ma non è detto), ma il più delle volte si depotenzia.

Perché?

Perché una parte di te la sta autorizzando, la guarda per quella che è, senza aggiungere altra sofferenza.

Non aggiungere altra sofferenza e la seconda freccia

Per altro “non aggiungere altra sofferenza” è il titolo di un libro del mio maestro: Non aggiungere altra sofferenza di Thanavaro.

Questo titolo si rifà a una storia del Buddha, in cui si dice che, nella vita, abbiamo tutti alti e bassi, e i bassi non sono certo piacevoli: siamo tutti soggetti ad ammalarci, invecchiare e morire; è inevitabile.

E questi mali inevitabili vanno a costituire la “prima freccia”: i fatti dolorosi della nostra vita.

E questo dolore, questa “freccia”, abbiamo gli strumenti per armarci e attraversarlo.

Il vero problema però, non è nella prima freccia, ma nella seconda.

Perché noi spesso, in corrispondenza di questa prima freccia, ce ne attacchiamo una seconda che ci autoinfliggiamo, e che nasce dal fatto che noi con la prima freccia ci facciamo a braccio di ferro, perché non la vogliamo, e cerchiamo di cacciare via un’esperienza che, di per sé, potrebbe essere comunque attraversata.

Un esempio che faccio spesso, e che qui cito velocemente, è quello dell’esame: che quando sono sotto esame sto relativamente tranquillo – nel momento esatto in cui sto rispondendo non c’è ansia – ma, quando invece prima pensavo di dover dare l’esame, l’ansia c’era.

Poi, certo, l’ansia risorge quando termino di rispondere a una domanda e sto aspettando quella successiva; però sono tutte anticipazioni del futuro: nel momento in cui io mi sto occupando del problema, questo cessa di essere un problema, perché sto attuando una soluzione (e se poi il problema non ha una soluzione, non c’è comunque motivo di preoccuparsi).

La meditazione ci aiuta a ritrovare spazi di presenza che ci permettono di occuparci di quello che c’è.

C’è un momento in cui questa cosa, che c’è, si manifesta in tutta la sua chiarezza (e certe volte può anche spaventare), ma se io accetto le conseguenze di questa chiarezza (l’ulteriore spavento) senza credere a tutto ciò che la mia mente mi dice, ma rimanendo anche a osservarne tutti i meccanismi di reazione, ecco che inevitabilmente l’ansia cala.

Ed ecco perché alcuni, soprattutto quelli che hanno ansia, meditando possono avere un’esperienza in cui l’ansia cresce; ma è un’esperienza che poi dopo, a lungo andare, cessa o comunque si depotenzia.

Quindi il mio invito è quello – al di là delle spiegazioni – di continuare a meditare con fiducia, e semmai a “sgamare” tutto quello che ti dici; ma che non lo vedi che te lo stai dicendo, perché finisci per crederci – che a te la meditazione non fa bene, che a te l’ansia sale – e non vedi tutti i timori e tutto quelli che ti stai dicendo.

Spero di aver reso giustizia all’episodio, senza negarlo, perché noi nella meditazione non neghiamo niente.

Non mi piace chi dice che non ci può essere meditazione con l’ansia o che non è possibile che meditando l’ansia cresca: non è vero, conosco diverse persone che mi hanno detto che hanno avuto esperienze di questo tipo.

Normalmente sono persone alle prime armi, che prima non hanno mai meditato tanto e che si sono spaventate subito, ma a lungo andare, poi, tutti hanno dei grandi benefici se continuano a meditare.

Guarda il video – Perché quando faccio meditazione mi viene l’ansia?

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