Dimorare nel cuore per rimanere in meditazione profonda: rapporto tra vipassana e metta

La via dell’amore nel buddismo e nel cristianesimo

E le scuole buddiste successive, la cosiddetta corrente Mahāyāna – quindi tutte le altre forme di buddismo – invitano primariamente ad amare.

Ed è anche la scuola di Gesù, in qualche modo: quella di amare il prossimo, amare il nemico tuo come te stesso, amare.

Le quattro dimore sublimi: pratiche per aprire il cuore

E quindi, ecco che Buddha – comunque anche lui, anche nella scuola Theravāda per esempio – c’è questo bellissimo esercizio, di cui ho fatto anche un corso, per sviluppare. Quattro esercizi in realtà, quattro tecniche che favoriscono tutte l’apertura del cuore.

Qui trovi il più completo Corso sulle 4 Dimori sublimi (Benevolenza, Compassione, Gioia, Equilibrio):
https://comemeditare.it/4dimore

La prima è la mettā, quindi la gentilezza amorevole, l’amorevolezza.
La seconda è la compassione. La compassione è potentissima, perché occuparsi della sofferenza degli altri ci fa uscire dall’egoismo.

Cioè, invece di pensare alla nostra sofferenza, siamo costretti a prenderci cura degli altri. E questo apre il cuore e ci fa, come dire, uscire da uno schema infantile, egoico, dove ci sto solo io, solo la mia sofferenza.

E vediamo invece che siamo, ahimè, in buona compagnia. E quando ci preoccupiamo degli altri, come dire – come diceva anche Madre Teresa di Calcutta – c’è gioia, c’è amore. Non c’è spazio per l’ego.

Quindi:
gentilezza amorevole (mettā),
karuṇā, che è la compassione,
e poi c’è muditā, che è la gioia.
La gioia compartecipe, quella che ti fa gioire quando vedi un bambino che sorride contento e tu sorridi per lui. Questa è la gioia.

E poi c’è l’equilibrio, o l’equanimità: upekkhā, che è la capacità di accogliere gli alti e bassi della vita, quindi la vita per quello che ti offre. Per la manifestazione dei fenomeni, siano essi piacevoli, spiacevoli o neutri, allo stesso modo, in modo paritario, in modo equanime, in modo amorevole.

L’accoglienza come atto d’amore

Quindi l’accoglienza è amorevole. È un atto di amore accogliere, no?
Quindi io accolgo. Cosa accolgo? Le cose belle, esattamente come accolgo le cose brutte. Esattamente come accolgo la distrazione, l’apatia, l’essere neutri.
Ecco, questa è upekkhā.

Queste quattro qualità possono essere coltivate. Ed è quella che, appunto, gli alchimisti chiamerebbero alchimia superior.

Cioè io vado a coltivare direttamente l’apertura del cuore, vado a esercitarmi direttamente su quella, mentre un’altra parte di me, quando ha a che fare con la sofferenza, cerca di prendersi cura della propria sofferenza stando col piombo e portando consapevolezza sul piombo. Perché è la consapevolezza che lo trasmuta in oro.

Il rischio degli ideali e la fretta di cambiare

Se io mi volessi affrettare, ancora una volta, a sostituire quello che c’è con quello che vorrei che ci fosse, vado nel mondo degli ideali. Vado nel mondo degli ideali, mi perdo l’adesso, mi perdo quello che c’è. E mi voglio sbrigare, producendo avversione nei confronti – non so – dell’ansia, nei confronti di un altro tipo di sofferenza.

Invece prendermi cura, accogliendo e abbracciando quella sofferenza: quella la trasmuta.

Volere subito l’oro, senza prendere atto che c’è un dolore che merita di essere visto e che richiama la nostra attenzione, non funzionerebbe.
Non funzionerebbe.

Prendersi cura è la via verso l’oro

Perché diventi oro, abbiamo bisogno di prenderci cura della nostra sofferenza.
Bene, e quindi, riuscire – il fatto che tu riesca a porre l’attenzione al tuo cuore e mantenere così quello stato – è ottimo.

Le due strade convergono

Del resto, nelle pratiche delle quattro dimore sublimi, noi un momento di concentrazione iniziale sul respiro, per esempio, ce lo facciamo. Dopodiché, tutto quello che andiamo a fare è sviluppare questa presenza, questa attitudine – per esempio mettā, sviluppare mettā – e stare.

Ci sono dei momenti in cui stiamo. E quello lo dico nel corso:
ci concediamo di rimanere un po’ con la sensazione del cuore aperto, quando ci sta, ovviamente.

Quindi: benissimo, benissimo.

Presenza e amore: due volti della stessa via

Le due strade poi, alla fine, convergono. Perché quando c’è il cuore aperto, sto, accolgo. Accolgo cosa? I fenomeni. E quindi il qui e ora.

L’amore è accoglienza. E allo stesso tempo la presenza è accoglienza. E apre il cuore. E quindi le due cose, alla fine, vanno di pari passo.

Il fatto che tu vedi che porre l’attenzione al cuore funziona è ottimo.
Benissimo. Plaudo a questo.