Dormire è uno degli atti più naturali della nostra vita, eppure basta una notte insonne per renderci conto di quanto sia prezioso. Molte persone sperimentano periodi in cui addormentarsi diventa difficile oppure si svegliano nel cuore della notte senza riuscire più a riprendere sonno. Da quel momento inizia una lotta: più si desidera dormire, più il sonno sembra allontanarsi.

Comprendere il meccanismo che si nasconde dietro alle notti insonni è il primo passo per uscirne.

In questo articolo analizzeremo le possibili cause dell’insonnia, capiremo perché la frustrazione peggiora il problema e vedremo come un diverso modo di rapportarsi ai propri pensieri possa favorire il ritorno a un sonno più naturale..

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Guarda il Video – Insonnia e mente che gira? Ecco come spegnere il cervello e ritrovare il sonno

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Basso Astrale: cos'è davvero e perché non dovresti averne paura

Il basso piano astrale: esiste davvero? Comprendere la paura, le emozioni e il loro ruolo nell’aldilà

Il “basso piano astrale” è uno degli argomenti più temuti da chi si interessa di spiritualità, esperienze di premorte (NDE) e vita oltre la morte. Basta pronunciare queste parole per evocare immagini di oscurità, anime perdute, entità negative e luoghi di sofferenza.

Ma è davvero così?

Il rischio è interpretare questi insegnamenti in modo troppo letterale, immaginando il basso astrale come un luogo fisico popolato da esseri malvagi pronti a trascinarci nell’oscurità.

Se ci ragioniamo potremmo scoprire una realtà molto diversa. Se osserviamo gli insegnamenti del buddhismo, le testimonianze delle esperienze di premorte e perfino la psicologia di Carl Gustav Jung, emerge un quadro sorprendentemente coerente: il basso astrale sembra prima di tutto uno stato della coscienza, alimentato dalle nostre emozioni e dal nostro modo di percepire la realtà.

Comprendere questo cambia completamente prospettiva..

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Viviamo in una cultura che ci ha abituati a credere che “di più è meglio”. Più allenamento significa più muscoli, più ore di studio significano voti migliori, più lavoro dovrebbe tradursi in maggior successo. È naturale, quindi, che questo modo di pensare venga applicato anche alla meditazione.

Molte persone si avvicinano a questa pratica con la convinzione che meditare un’ora al mattino e un’ora alla sera sia necessariamente superiore a una pratica di pochi minuti. Ma è davvero così?

La risposta, sorprendentemente, è molto più sfumata.. E potrebbe ampliare le vedute e fornire una chiave di lettura diversa rispetto a cos’è veramente la meditazione..

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L’errore più comune: trasformare la meditazione in una prestazione

Uno degli ostacoli più grandi nel percorso meditativo è quello di vivere la meditazione come una sfida personale, una gara contro il tempo o una prova di disciplina.

Ci imponiamo sessioni sempre più lunghe pensando che questo ci renderà automaticamente più consapevoli, più sereni e più evoluti ed in parte è anche così. Tuttavia la meditazione non funziona come un allenamento in palestra.

Se facciamo cento flessioni, il muscolo cresce. Se corriamo più chilometri, miglioriamo la resistenza. Sono conseguenze automatiche. La meditazione, invece, segue dinamiche completamente diverse.

La qualità dell’attenzione vale infinitamente più della quantità del tempo trascorso seduti con gli occhi chiusi.

Può essere molto più trasformativo vivere sette minuti di autentica presenza che trascorrere quaranta minuti combattendo contro i propri pensieri, aspettando con impazienza che il timer suoni.

Perché sette minuti possono bastare

Molti restano sorpresi quando sentono parlare della “meditazione per indaffarati”, nella quale vengono proposti appena sette minuti di pratica.

La prima obiezione è quasi sempre la stessa: “Sette minuti sono troppo pochi.”

In realtà il punto non è il numero. Il punto è creare una pratica sostenibile. Molte persone iniziano entusiaste con programmi ambiziosi: trenta minuti al giorno, un’ora al mattino, un’altra alla sera. Per qualche settimana funziona. Poi arrivano gli impegni. La stanchezza. Le giornate difficili. E lentamente la meditazione diventa un peso.

Quando una pratica pesa, il rischio è sempre lo stesso: smettere completamente. Meglio sette minuti ogni giorno che sessanta minuti una volta ogni tanto. La costanza costruisce abitudini.

Le abitudini costruiscono trasformazioni profonde.

Il vero significato di “essere indaffarati”

Quando si parla di meditazione per indaffarati si pensa immediatamente a chi lavora dodici ore al giorno.

Ma non è questo il punto. Esistono persone con pochissimi impegni esterni che vivono comunque in uno stato di continua agitazione mentale. La mente corre. Pensa. Anticipa problemi. Ripensa al passato. Immagina scenari futuri. È sempre occupata.

Essere indaffarati, quindi, è prima di tutto uno stato mentale. Ed è proprio quella mente continuamente affollata ad avere bisogno di imparare la presenza.

La costanza vince sulla durata

Uno degli insegnamenti più importanti della meditazione è che la trasformazione avviene grazie alla ripetizione quotidiana.

Ogni volta che ci sediamo anche solo per pochi minuti, stiamo allenando una capacità fondamentale: tornare al momento presente.

È questo ritorno continuo che modifica lentamente il nostro modo di vivere. Non importa tanto se la pratica dura dieci, venti o quaranta minuti. Conta il fatto che la presenza diventi parte della nostra quotidianità.

Come una goccia che cade ogni giorno sulla roccia. Non sembra fare nulla. Eppure, con il tempo, cambia completamente il paesaggio.

Il vero scopo della meditazione non è stare seduti

Qui emerge un concetto fondamentale che spesso viene dimenticato. La meditazione formale è soltanto un allenamento. Non è il traguardo. Lo scopo non è diventare bravissimi a stare seduti immobili.

Lo scopo è imparare a essere presenti mentre viviamo. Quando camminiamo. Quando mangiamo. Quando ascoltiamo qualcuno. Quando guidiamo. Quando lavoriamo. Quando abbracciamo una persona cara.

Se tutta la nostra presenza rimane confinata ai minuti della pratica quotidiana da seduti, qualcosa si è perso lungo il cammino.

Recuperare momenti di vita

Gran parte delle nostre giornate scorre in automatico. Mangiamo senza accorgerci del sapore. Camminiamo pensando già al lugo dove siamo diretti. Ascoltiamo qualcuno preparando mentalmente la risposta, senza ascoltarlo veramente del tutto. Viviamo altrove.

La meditazione vuole interrompere questo automatismo. Ogni istante di presenza è un momento di vita recuperato. Ogni volta che ci ricordiamo di tornare al respiro, ai passi, ai suoni, al gusto del cibo, stiamo tornando veramente a vivere.

Per questo motivo imparare a mangiare consapevolmente può avere un impatto enorme. Così come camminare prestando attenzione ai movimenti del corpo. O semplicemente osservare il respiro mentre aspettiamo il semaforo verde.

La vita accade lì. Non soltanto sul cuscino della meditazione.

Quando meditare troppo può diventare un problema

Dire questo non significa affermare che meditare molte ore sia sbagliato. Esistono persone che praticano quotidianamente per lunghi periodi con enorme beneficio.

Esistono inoltre i ritiri intensivi, come quelli della tradizione Vipassana, nei quali si medita per molte ore al giorno, mantenendo il silenzio per giorni interi: trsformando l’intere giornate in una enorme meditazione.

Queste esperienze possono essere profondamente trasformative. Ma richiedono preparazione. Equilibrio.

E soprattutto un’intenzione molto chiara. Durante questi ritiri emergono spesso emozioni intense, fastidi, impazienza, resistenze. È normale.

La mente, privata delle sue continue distrazioni, comincia finalmente a mostrare tutto ciò che normalmente teniamo nascosto sotto il rumore della quotidianità.

Il silenzio amplifica tutto

Chi ha vissuto un ritiro meditativo racconta spesso un’esperienza particolare. Dopo alcuni giorni di silenzio profondo, e dopo avere attraversato un periodo di grossa insofferenza, nasce una grande pace. Ci si sente centrati. Presenti. Aperti.

Poi si torna alla vita normale. Basta un clacson nel traffico. Una persona che ci taglia la strada. Una discussione banale. E il fastidio sembra enormemente amplificato. Perché accade?

Perché il silenzio aumenta la sensibilità. Quando impariamo ad ascoltare profondamente, ascoltiamo anche il rumore (anche se dovremmo chiamarli “suoni”). Quando impariamo a percepire la pace, percepiamo con maggiore intensità anche ciò che la interrompe.

È una fase naturale del percorso.

Il retto sforzo

Nel Buddhismo esiste un principio chiamato “retto sforzo”. Non significa impegnarsi al massimo. Significa impegnarsi nella misura giusta. Troppo poco sforzo porta alla pigrizia. Troppo sforzo conduce alla tensione.

La via della meditazione è una via di equilibrio.

Anche questo spiega perché, soprattutto per chi è agli inizi, sia preferibile una pratica breve ma sostenibile piuttosto che un programma eccessivamente ambizioso.

La presenza continua

Con il tempo accade qualcosa di interessante. La presenza non rimane confinata ai minuti della meditazione. Inizia spontaneamente a comparire durante il giorno. Ci sorprendiamo a respirare consapevolmente. Ad ascoltare davvero qualcuno. Ad accorgerci delle emozioni prima che prendano il controllo.

È qui che la meditazione inizia davvero a dare i suoi frutti. Non quando siamo seduti. Ma quando viviamo.

La meditazione è la palestra, la vita è la partita

Faccio volentieri una metafora che trovo esemplificativa.

La meditazione è come l’allenamento di un atleta. Durante gli allenamenti sviluppa tecnica, equilibrio e resistenza. Ma la partita vera si gioca sul campo.

Allo stesso modo, i minuti trascorsi in meditazione servono ad allenare una capacità che dovrà accompagnarci durante tutta la giornata.

Quando affrontiamo una discussione. Quando riceviamo una cattiva notizia. Quando proviamo paura. Quando siamo felici. Quando siamo semplicemente vivi.

È lì che la presenza mostra il suo valore.

Più che meditare tanto, impara a vivere consapevolmente

Alla fine, la domanda non dovrebbe essere: “Quanti minuti medito ogni giorno?”

La domanda più importante è un’altra: “Quanto della mia giornata vivo realmente presente?”

Se una breve pratica quotidiana riesce a renderti più attento mentre mangi, mentre ascolti una persona, mentre cammini verso il lavoro o osservi un tramonto, allora sta già svolgendo perfettamente il suo compito.

La meditazione non è una collezione di minuti. È un modo diverso di abitare la propria esistenza. Per questo motivo, forse, il vero obiettivo non è meditare sempre di più. È ricordarsi, sempre più spesso, di essere presenti.

Perché ogni istante vissuto con consapevolezza è un istante realmente vissuto.

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i Cari, gli errori commessi e la malattia mentale nell'aldilà

I nostri cari defunti sono consapevoli degli errori commessi? E cosa accade a chi aveva una malattia mentale dopo la morte?

Una domanda che molti si pongono

Quando una persona cara ci lascia, spesso rimangono nel cuore domande senza risposta. Alcune riguardano il dolore della separazione, altre invece nascono dal desiderio di comprendere cosa accada realmente dopo la morte.

Tra gli interrogativi ce ne sono due per quali propongo la riflessione di oggi:

i nostri cari, una volta nell’aldilà, si rendono conto degli errori che hanno commesso durante la vita?

E ancora:

cosa succede a chi è morto dopo aver vissuto con una malattia mentale?

Sono domande che toccano aspetti delicati dell’esistenza e che coinvolgono il bisogno umano di trovare un senso alle esperienze più difficili.

Molte tradizioni spirituali, così come numerose testimonianze di esperienze di premorte (NDE) e racconti di medianità, descrivono una prospettiva sorprendentemente simile..

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L'articolo i cari che ci hanno fatto male comprendono? Chi ha malattie mentali? proviene da Come Meditare.

Si parla di karma, di karma positivo, di karma negativo e di non karma.

Partiamo dalla domanda vera e propria che è pervenuta da un abbonato al Come Meditare Coaching che è:

c’è differenza fra lo stato naturale della non produzione di karma e il perdono di se stessi e degli altri aiuta a non produrre più i frutti negativi del karma oppure può cancellare i frutti che devono ancora maturare?

Quindi immagino che il timore sia: “se cancellando il karma, perdonando, e quindi cancellando il karma negativo, si possono cancellare anche il karma positivo?” ..

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Gli aspetti fondamentali del karma

Intanto ricordo un paio di aspetti del karma, fondamentali per capire di che cosa stiamo parlando.

Il karma è una legge meccanica, non è una legge etica, nel senso che non c’è nessuna punizione nel karma, c’è soltanto una conseguenza.

Se io apro la mano con dentro delle chiavi, è altamente probabile che l’effetto sarà che le chiavi cadano. Quindi se ho delle chiavi in mano e apro la mano è facile che la conseguenza sia quella ed è una conseguenza, come vedi, meccanica.

Il karma, come vedi, ho parlato di un’azione, “aprire la mano“. La parola karma è una parola in sanscrito che significa appunto azione.

Quindi ci sono questi due aspetti. Il primo aspetto è che è legato all’azione. Il secondo aspetto è che la conseguenza di questa azione non è una punizione o un premio e quindi già vedi che parlare di “karma positivo o negativo”.. eh poi ne parliamo, però come vedi non c’è un premio o una punizione a seconda dell’azione che faccio, è semplicemente un risultato meccanico.

Io faccio do uno schiaffo a qualcuno è facile che qualcuno mi ridia uno schiaffo almeno finché non porgo la la guancia, cioè finché non interrompo questo karma.

Il perdono e il legame con il karma

Quindi che cosa succede? Supponiamo che sia successo qualcosa con un personaggio un personaggio con cui ho litigato mi ha dato uno schiaffo. Facciamo finta che io non abbia fatto nulla e ed è difficile far finta perché è improbabile che io non abbia fatto assolutamente nulla per meritarmi quello schiaffo.

Ed è, lo ripeto, altamente improbabile perché il più delle volte qualcosa noi abbiamo fatto, anche se non lo riconosciamo, cioè non riconosciamo di aver avuto un ruolo in quella dinamica.

Comunque supponiamo che sia così.

Che succede se io lo perdono, se io lo perdono, effettivamente mi alleggerisco di un carico di energia che mi lega a quel quel personaggio.

È altamente probabile che nel momento in cui lui mi ha dato uno schiaffo, anche lui abbia un legame con me.

Io mi libero del mio e quindi alleggerisco la mia vita.

Alleggerendomi la mia vita è possibile che quando lo vedo o anche senza rivederlo più, l’energia che io mando a lui è interrotta o quantomeno non è più negativa e quindi è facile che io alleggerisca anche lui dal karma.

Intanto alleggerisco me perché io pago per le mie azioni, non pago per le azioni degli altri, quindi alleggerendomi non ho la garanzia assoluta che l’altro si sia liberato di questo karma.

È possibile che però, avendolo io perdonato, abbia comunque alleggerito questa energia negativa, non il karma, il karma è suo, l’azione l’ha fatta lui, mi ha dato lo schiaffo lui.

Io però comincio a togliere tutta quella seconda freccia, cioè tutto il braccio di ferro che consegue a questa azione.

“Non mi è piaciuto, chi è stato? Perché l’ha fatto? Se forse devo comportarmi in questo modo, forse devo comportarmi in quest’altro, se lo rivedo gliene dico quattro.”

Insomma, tutta questa roba qui che è la vera sofferenza, è la cosiddetta seconda freccia e io di tutta questa me ne libero.

Quindi io vivo molto più leggero a perdonare gli altri e sicuramente aiuto il mio karma. Però ripeto, il mio karma è il karma, le conseguenze del karma arrivano, arrivano comunque.

Posso alleggerire il modo in cui io mi vivo il ritorno del boomerang, ma il ritorno del boomerang c’è perché è semplicemente una legge meccanica, non c’è appunto nessuna punizione o premio.

Karma positivo e karma negativo

Si parla di karma buono e di karma negativo. Cerchiamo di capire.

Quindi la prima cosa che abbiamo capito è che io pago per me e lui paga per sé. Quindi io posso pensare al mio karma e non al karma degli altri.

Certo, ad esempio, se io lascio un portafoglio su un tavolo al bar e poi me lo rubano, io sono complice per distrazione del karma di un potenziale ladro. Io divento complice se io sono presente a me stesso e non lascio il portafoglio, non creo questa opportunità.

Quindi se io non lascio il portafoglio lì, non creo l’occasione perché qualcuno mi derubi. Se io sono presente a me stesso e sono attento a quello che dico, a quello che faccio, è più difficile che qualcuno mi dia uno schiaffo, perché è più difficile che io crei i presupposti per uno schiaffo.

Comunque togliamo di torno l’altro, rimaniamo su di noi. Parliamo di karma buono e karma negativo.

Il karma, come ho già anticipato, essendo meccanico, non è veramente buono o cattivo, anche se si parla di karma buono, nel senso che se io semino il bene, raccoglierò più facilmente il bene.

Ed è questo quello che si intende comunemente per karma buono, mentre se io semino il male raccolgo più facilmente il male, ma dovrei sostituire il “se” con il “quando”, perché comunque tendenzialmente, essendo noi immersi in un mondo fatto di azioni, queste azioni hanno comunque delle conseguenze ed è difficile non fare del bene ed è difficile non fare del male.

Comunque sia è meglio fare del bene e anche lì ci sono tanti modi per fare il bene.

“Io non rubo perché sennò mi mettono in prigione”, quindi lo faccio perché ho paura delle conseguenze, ma non è una motivazione molto elevata, però funziona. Lo faccio per avere un ritorno in cambio, cioè semino bene per raccogliere il bene.

Anche qui, come vedi, c’è una motivazione egoica, però è sempre meglio di quella precedente. Insomma, ci sono tante motivazioni, anche le motivazioni e le intenzioni incidono nel karma, però c’è un karma negativo, un karma positivo a seconda del tipo di azione, un’azione benefica, un’azione malefica, ma sempre karma è.

Quindi alla fine siamo comunque nel mondo meccanico a subire delle ripercussioni. Certo, è meglio fare il bene che fare il male, ma non credo che sia una questione che ce lo deve dire una legge, che lo dobbiamo fare per avere un karma positivo; lo dobbiamo fare perché è la cosa più giusta da fare. E questo ci avvicina a uno stato che è molto simile allo stato del risvegliato.

Il risveglio e la fine dell’identificazione egoica

Un Buddha, un risvegliato, è un essere, si dice, che non produce più karma, quindi è un essere che sta sulla terra, che agisce, quindi mangia, vive, vive la sua vita, quindi inevitabilmente agisce, ma “le sue azioni non sono azioni”, cioè non sono karma e quindi, visto che karma vuol dire azioni, non sono azioni che incidono.

Che cosa vuol dire questo? Vuol dire che in un essere risvegliato l’ego che progressivamente ci fa dire:

io rubo perché ho fame,
io non rubo perché mi sbattono in galera.
Io non rubo perché mi accorgo che è sbagliato.
Io non rubo perché voglio un karma positivo.
E poi a un certo punto si arriva che non ha senso rubare e soprattutto non c’è più un soggetto che ruba.

Che cosa vuol dire questo? Che se io mi sono risvegliato non c’è più un Claudio. Se io dormo e sogno di essere una tigre e poi mi sveglio, io non sono più quella tigre, sono Claudio che ha sognato una tigre.

Analogamente, se io mi risveglio, non sono più io, non è più Claudio che si risveglia, è una coscienza superiore a Claudio incarnata in Claudio che riconosce se stessa e riconosce che Claudio è un povero uomo immerso nel mondo e che agisce nel mondo.

È quello che Gesù diceva essere nel mondo senza essere del mondo. Cioè, praticamente un sognatore lucido, tornando al nostro esempio del sogno, cioè è uno che sa che è immerso in un’illusione, nell’illusione di Claudio, ma agisce tramite Claudio, ma non è più identificato con Claudio.

Le sue azioni, quindi, non sono più di Claudio, sono azioni, diciamo, in linea con l’universo. È come se l’universo agisse al posto di Claudio. Ricordo che agire karma attraverso di Claudio, ma non è più Claudio che agisce, quindi Claudio non produce più karma. L’universo è l’universo.

Verso l’oceano: il perdono e la non-azione

Alleggerire, perdonare gli altri ci alleggerisce la vita e ci aiuta, ci aiuta tantissimo a non essere più con una visione egoica. Ci aiuta tantissimo ad avvicinarci a non essere più goccia e essere di più universo, essere di più oceano.

Non è un caso che ancora una volta Gesù nel Padre nostro dice di rimettere agli altri i propri debiti come noi li rimettiamo ai nostri debitori.

Alleggeriamoci, perdoniamo. Il perdono è una parte fondamentale del cristianesimo ed è insito in un po’ tutte le religioni, ma diciamo che nel cristianesimo Cristo è venuto proprio per liberarci in qualche modo, si è sacrificato per noi. Per cosa? Per il nostro karma in qualche modo.

E il messaggio continuo è che c’è il perdono, che esiste il perdono.

Ecco, è importante questo aspetto del perdono per alleggerire noi stessi e avvicinarci a quello che i cinesi chiamano Wu Wei, che è la non-azione. L’azione e non-azione, per cui non c’è più un soggetto che agisce, ma c’è un agire per il bene spontaneo, non per produrre karma positivo, ma semplicemente perché è la cosa più ovvia da fare, l’unica cosa giusta da fare, ma non c’è più qualcuno che prende la decisione, è semplicemente la cosa da fare, è l’universo che si muove secondo in linea con l’universo stesso e quindi non è più un karma, non è più un’azione.

Spero, mi rendo conto che è un tema molto sottile, le domande che arrivano da questo amico abbonato sono spesso molto sottili. Spero di avere offerto una riflessione che, come vedi, è sottile e anche molto profonda.

Guarda il Video – Karma Positivo, negativo e oltre il karma

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smettere di avere paura della morte

È possibile smettere di avere paura dell’al di là?

La paura dell’al di là accompagna l’essere umano da sempre. È una delle paure più profonde, perché nasce dall’ignoto. Ma se il problema fosse proprio questo? Se ciò che chiamiamo “ignoto” fosse in realtà un’esperienza che viviamo già ogni giorno, senza rendercene conto?

Oggi ti propongo una prospettiva diversa. Non cerco di convincerti che esista davvero un aldilà, né pretende di dimostrare una verità assoluta. L’obiettivo è molto più semplice e profondamente efficace: offrirti una chiave di lettura che possa lavorare dentro di te, fino a permetterti di osservare la morte con occhi diversi.

La convinzione, infatti, dura poco. Una spiegazione può rassicurare per qualche minuto, poi la paura torna. Una realizzazione personale, invece, può cambiare profondamente il modo di vivere.

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scopriamo come meditazione e musica possono interagire

L’uso della musica.. È vero che normalmente sconsiglio l’uso della musica durante la meditazione, ma questo non è vero in senso assoluto. Ci sono dei casi in cui la musica può essere di grande aiuto alla meditazione. Quali sono questi casi e perché tendo comunque a sconsigliarla?

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Intanto non mostrifichiamo nulla, non mostrifichiamo la musica. La musica può essere di grande aiuto a preparare un clima giusto. Però, ecco, preparare un clima giusto.

Io so che ci sono molti maestri, anche molto importanti, che hanno tutto il mio rispetto, che consigliano di preparare, non so, un altarino, accendere un incenso, trovare un luogo nella casa dedicato solamente alla meditazione.

Anche io tendo a scegliere dei luoghi che prediligo, che tendono a calmarmi la mente. Tendo, per esempio, a non usare il luogo di lavoro, proprio la scrivania, come luogo di meditazione. Poi magari, nell’ambito della stessa stanza, mi ricavo un angoletto per la meditazione.

Questo è vero. Ed è vero che creare un clima può essere coadiuvante. Però tendo anche a invitare a non creare dei presupposti che poi presuppongono un attaccamento. Cioè, noi meditiamo per essere liberi e scevri da ogni attaccamento. Non solo, ma meditiamo per essere consapevoli di quello che c’è nel qui e ora.

Stare con ciò che c’è nel qui e ora

Su questo torno, perché stare con quello che c’è nel qui e ora può essere anche stare con i suoni dell’ambiente e vedere come reagiamo a questi suoni, come ci facciamo agganciare da questi suoni. Cioè, è importante, nello sviluppo della consapevolezza, stare con quello che c’è.

Mi è capitato, e io ho avuto la fortuna di vendere moltissimo il corso di meditazione Vipassana. Nell’ambito di questo corso ci sono due meditazioni guidate. Mi è stato osservato, raramente devo dire, però più di una volta..

Calcola che ho ricevuto tantissime centinaia, se non migliaia, di recensioni, e tutte, devo dire, stra-positive. Qualcheduna, un paio devo dire, per darti un’idea della proporzione, mi diceva: «Sì, però mancava la musica nella meditazione».

Ma l’ho fatto apposta. Cioè, l’assenza della musica ha un motivo. C’è un motivo. Ed è proprio quello di invitare il più possibile a fare Vipassana.

Che cos’è la Vipassana

Vipassana: visione profonda, visione penetrativa. È un modo per stare profondamente dentro noi stessi e quindi anche nel modo in cui stiamo nel mondo e nel modo in cui ci relazioniamo.

Adesso è vero che, se c’è molto caos fuori, questo può essere molto distraente e talvolta può limitare l’esperienza meditativa. Però è nel silenzio che emergono i fastidi, è nel silenzio che emergono i nostri meccanismi. È nel silenzio che emergono anche i suoni esterni e come ci fanno agganciare.

Certo, richiede un minimo di allenamento. Richiede un minimo di silenzio interiore che, se c’è anche silenzio esteriore, le prime volte può essere di aiuto. E quindi poi capire come siamo nel mondo, raffinare la nostra attenzione, vedere anche con i rumori, per esempio, con i suoni in generale.

Quando un suono diventa un rumore

Già la parola “rumori” è una raffinatezza, è un modo di vedere come noi abbiamo reagito a quel suono. È diventato un rumore. Perché è diventato un rumore? Perché c’è stato un fastidio. Quindi è una reazione negativa nostra a un suono esterno che, di per sé, dovrebbe essere neutro.

Un suono è neutro. Il fatto che diventi un rumore è soggettivo. Poi è chiaro che ci sono dei suoni talmente chiassosi per cui è soggettivo per molti. Però, per esempio, il rumore di una Harley-Davidson che fa un baccano estremo. C’è chi ha una Harley-Davidson e svuota apposta la propria marmitta affinché faccia quel suono bello forte, perché per lui è un suono.

Capisci com’è soggettivo? Anche se per molti quello è caos, è chiasso. Per la maggioranza è chiasso, per chi ha una Harley-Davidson è un suono.

Vedi come è tutto soggettivo e come ci facciamo agganciare da quel suono, da quel rumore? Ecco, questo può essere importante a un certo livello di consapevolezza.

Quando la musica può essere utile

Questo non ci impedisce comunque, per non farci agganciare dai suoni, di mettere una musica. Una musica, ovviamente, rilassante, tranquillizzante. Io stesso in alcune mie meditazioni l’ho messa. In quali l’ho messa? Per esempio in una meditazione guidata camminata, in cui magari l’ambiente potrebbe essere distraente e quindi il sottofondo può essere di aiuto a non farsi agganciare troppo dalle cose esterne.

Quindi, ok, ottimo.

Dov’è che la uso ancora? Quando faccio delle ipnosi, perché i suoni esterni potrebbero essere distraenti per l’ipnotizzato. Vorrei che si concentrasse sulla mia voce. Per aiutarmi a evitare che il brusio di sottofondo possa distrarre, metto questa musica che fa un po’ da suono bianco, una base non distraente.

Può essere una musica anche un po’ ipnotizzante di per sé e quindi favorire questo stato di trance.

Meditazione e trance non sono la stessa cosa

Però, ecco, favorire questo stato di trance. Noi non vogliamo andare in trance durante la meditazione. È vero che è molto piacevole dal punto di vista dell’esperienza personale. Ci può dare anche l’illusione di aver meditato bene.

Ma che cosa vuol dire meditare bene? Stare in pace in uno stato di trance, come ci piacerebbe pensare che sia la meditazione?

In realtà no. Se è una meditazione di consapevolezza, va bene anche essere consapevoli che, per esempio, c’è una mosca adesso che potrebbe darmi fastidio e per cui ogni tanto la caccio. Però posso vivere in pace con questa mosca, lasciarla fare e vedere come sto io relativamente a questa esperienza.

Questa è consapevolezza.

La lezione della mosca

A proposito di mosca, mi viene in mente una volta che ero in un ritiro di meditazione Vipassana, peraltro, dove si fa in silenzio, e avevo tanta voglia di parlare a un monaco che aveva una mosca sul viso mentre stava mangiando e non la cacciava via.

Ma era chiaro che, uno, volevo parlare io perché volevo interrompere il silenzio. Due, il monaco era consapevole della presenza di quella mosca. Semplicemente faceva le sue cose e lasciava che la mosca facesse le cose sue.

Perché evidentemente, certo, se gli andava in bocca magari l’avrebbe cacciata. Se gli andava nell’occhio o nel naso l’avrebbe cacciata. Ma non gli stava dando particolarmente fastidio.

È impossibile che quel monaco non fosse consapevole della presenza di quella mosca. Quindi il bisogno mio di cacciarla o di dirgli qualcosa era un mio bisogno.

Meno male ho taciuto.

Però capisci come ci facciamo prendere da queste tentazioni? Come pensiamo che i fattori esterni siano problematici, quando invece è utile capire come noi reagiamo a questi?

A proposito di Mosca, hai mai visto questo video sulla consapevolezza, la mosca e l’apertura del cuore? Clicca qui per andarci

Perché sconsiglio la musica, ma non sempre

Quindi, ok, la musica di sottofondo va benissimo. Allo stesso tempo, se riesci a stare in silenzio, e anche se il silenzio non sarà mai tale perché ci sarà sempre qualche elemento a bussare alla nostra porta, vedere come reagiamo a questo dipende da noi.

Capire noi come funzioniamo nel mondo è motivo di profondità dentro noi stessi. Vipassana: visione profonda.

Ecco quindi perché tendo a sconsigliare l’uso della musica in meditazione, ma anche perché poi la uso qualche volta e non mi sento di sconsigliarla in senso assoluto.

È chiaro che, in certe circostanze, può essere anche piacevole e ce la possiamo godere. Però, ecco, se voglio fare veramente una visione profonda, sto con quello che c’è.

C’è la mosca? Sto con la mosca.

C’è un suono? Sto col suono.

Spero che l’esempio della mosca sia di aiuto per capire come anche il suono venga a bussare alla nostra porta, alla porta della nostra attenzione, proprio come farebbe la mosca.

Guarda il Video – meditazione e musica

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in una condizione di dolore fisico e parestesie (formicolii) intermittenti su un arto, meditare sul dolore può essere utile e come fare?

Eccoti due tecniche semplici e controintuitive per superare il dolore fisico. Sono controintuitive perchè anzichè “scappare dal dolore” per risolverlo (talvolta la percezione del dolore può mutare sino persino ad alleviarlo del tutto, sicuramente a renderlo sopportabile) gli si va incontro (e lo si supera)..

questo video è stato estrapolato da una sessione del Come Meditare Coaching qui trovi maggiori informazioni su questo servizio di sostegno nel tempo: http://www.comemeditarecoaching.it

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Esiste l'aldilà? Come scoprirlo senza credere per forza a nessuno

esiste l’aldilà?

Una domanda a cui da sempre si cerca una risposta attraverso religioni, filosofia, spiritualità e, negli ultimi decenni, persino la ricerca scientifica. Ma è davvero possibile trovare una risposta senza cadere nella trappola delle credenze imposte o del rifiuto preconcetto?

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Quanti tipi di meditazione esistono? La risposta dipende da come si decide di classificare la meditazione stessa. Si può parlare di scuole, di tecniche, di posizioni oppure di obiettivi. Per questo motivo non esiste una risposta unica e definitiva.

Per comprendere meglio l’argomento conviene partire dalle principali tradizioni che hanno reso la meditazione popolare in tutto il mondo e arrivare poi a una classificazione più pratica e funzionale.

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La meditazione trascendentale

Tra le forme di meditazione più conosciute troviamo la meditazione trascendentale.

Si tratta di una pratica basata principalmente sull’utilizzo di un mantra personale. Storicamente è stata una delle prime tecniche meditative a diffondersi in Occidente, anche grazie alla popolarità acquisita attraverso personaggi famosi come i Beatles.

Ha avuto inoltre un ruolo importante nello sviluppo della ricerca scientifica sulla meditazione, poiché molti dei primi studi sui benefici della pratica meditativa si sono concentrati proprio sugli effetti dei mantra.

Mindfulness e Vipassana: due approcci molto vicini

Negli ultimi anni l’interesse scientifico si è spostato soprattutto verso la mindfulness.

Dal punto di vista pratico, la mindfulness può essere considerata una forma moderna e semplificata delle antiche pratiche di consapevolezza derivate dalla Vipassana.

Entrambe condividono lo stesso obiettivo fondamentale: sviluppare una maggiore presenza mentale e una più profonda osservazione dell’esperienza.

La differenza principale riguarda il contesto e il linguaggio utilizzato. La mindfulness tende a presentarsi in modo più essenziale e psicologico, mentre la Vipassana conserva una struttura tradizionale più ricca di riferimenti e insegnamenti.

Le diverse meditazioni buddiste

Quando si parla di meditazione buddista si commette spesso un errore comune: considerarla come una tecnica unica.

In realtà esistono molte forme differenti di meditazione all’interno della tradizione buddista.

La meditazione Zen

La meditazione Zen è probabilmente una delle più conosciute.

Condivide diversi aspetti con la Vipassana ma presenta caratteristiche specifiche. Ad esempio, in molte scuole Zen si pratica la meditazione rivolti verso un muro, elemento generalmente assente nella Vipassana.

La meditazione tibetana

Anche il Buddhismo tibetano propone numerose pratiche differenti.

Alcune utilizzano visualizzazioni, altre fanno largo uso di mantra e rituali, mentre altre ancora sviluppano particolari qualità interiori attraverso esercizi contemplativi.

Anche lo yoga può essere una forma di meditazione

Quando si pensa allo yoga si tende spesso a immaginare soltanto le posizioni fisiche.

In realtà molte tradizioni yogiche includono profonde pratiche meditative e contemplative.

Per questo motivo lo yoga può essere considerato a tutti gli effetti uno dei grandi approcci alla meditazione.

Le diverse posizioni nella meditazione

Le differenze non riguardano soltanto le scuole.

Anche la posizione può modificare l’esperienza meditativa.

Meditazione seduta

È la forma più diffusa e rappresenta il metodo tradizionale utilizzato nella maggior parte delle scuole.

Meditazione sdraiata

Viene spesso utilizzata per il rilassamento profondo, la consapevolezza corporea o particolari pratiche guidate.

Meditazione camminata

Consiste nel mantenere la presenza mentale durante il movimento.

È molto utilizzata nella tradizione Vipassana e in altre pratiche contemplative.

Meditazione in piedi

Meno conosciuta ma presente in diverse tradizioni, permette di sviluppare attenzione, equilibrio e stabilità.

Una classificazione più utile delle meditazioni

Piuttosto che concentrarsi esclusivamente sulle scuole, può essere più utile classificare le meditazioni in base al loro funzionamento.

Questa classificazione si divide in tre grandi categorie.

1. Meditazioni di concentrazione

Sono probabilmente le più diffuse.

L’obiettivo consiste nel portare e mantenere l’attenzione su un singolo oggetto.

L’oggetto può essere:

• il respiro;
• un mantra;
• una sensazione corporea;
• un suono;
• un punto visivo.

La concentrazione sviluppa stabilità mentale, calma e capacità di mantenere il focus.

Quasi tutte le altre forme di meditazione utilizzano inizialmente una fase concentrativa.

2. Meditazioni di autoinduzione

Questa categoria comprende tutte quelle pratiche orientate a sviluppare una particolare qualità interiore.

L’attenzione viene utilizzata per educare gradualmente la mente verso uno specifico atteggiamento.

Gli obiettivi possono essere:

• benevolenza;
• compassione;
• fiducia;
• guarigione interiore;
• gratitudine;
• serenità.

In questo senso si tratta di pratiche che utilizzano meccanismi simili all’autoipnosi per favorire una trasformazione personale.

3. Meditazioni di consapevolezza

Questa categoria comprende pratiche come la Vipassana e la mindfulness.

A differenza delle tecniche concentrative, qui l’attenzione non rimane ancorata a un unico oggetto.

Si osserva invece tutto ciò che emerge momento dopo momento:

• sensazioni;
• pensieri;
• emozioni;
• suoni;
• stati mentali.

L’obiettivo non è controllare l’esperienza ma sviluppare una presenza aperta e consapevole.

Con il tempo l’osservazione può diventare sempre più ampia, fino a includere anche il silenzio e gli spazi di quiete che emergono naturalmente nella mente.

Qual è il modo migliore per classificare la meditazione?

Se si guarda alle scuole, le meditazioni sono praticamente infinite.

Se si considerano le posizioni, le varianti aumentano ulteriormente.

Tuttavia una classificazione particolarmente efficace consiste nel distinguere tre grandi famiglie:

• meditazioni di concentrazione;
• meditazioni di autoinduzione;
• meditazioni di pura consapevolezza.

Questa suddivisione permette di comprendere più facilmente le differenze tra le varie pratiche e di scegliere l’approccio più adatto alle proprie esigenze.

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