Le prime due domande sono strettamente collegate. La prima domanda è come meditare se hai la mente troppo attiva, a cui però è utile distinguere e rispondere contestualmente a un’altra domanda.

La seconda domanda è come meditare quando hai un corpo molto agitato? Sono due cose estremamente simili. Talvolta le risposte possono assomigliarsi, ma essendo un’angolatura completamente diversa, è utile distinguere le risposte..

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Perché dico che sono simili? E invece faccio un distinguo. Sono simili perché normalmente quando un corpo è agitato, è perché c’è una mente agitata e viceversa. Rilassando la mente si rilassa il corpo, così come rilassando il corpo si rilassa la mente.

Come meditare se hai la mente troppo attiva

Quindi, intanto per rispondere alla prima domanda: come meditare se hai la mente troppo attiva?

Normalmente la meditazione classica, soprattutto la Samatha, usa un oggetto su cui porre la nostra attenzione, come il respiro o il corpo; il respiro, in particolare, ha un grande potere calmante.

Quindi calmiamo così sia la mente che, di conseguenza, il corpo. A chi non riesce proprio a star fermo darò una risposta leggermente diversa; comunque, rilassando e focalizzando senza sforzo — quindi non un atto di concentrazione inteso con il sangue alle tempie, ma un atto di focalizzazione.

Concentrazione intesa nel senso che non disperdiamo la mente in mille pensieri, ma la focalizziamo su un oggetto.

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La mente agitata e la difficoltà a focalizzarsi

Ora tu mi dirai: “Un momento, io ho la mente molto agitata e tu mi fai focalizzare?”. Eh sì, esatto, è proprio quello!

Potresti dirmi: “Non ci riesco, proprio perché ho la mente molto agitata”. Allora, sul “non riuscire” bisognerebbe capirsi: è impossibile non riuscirci, ma allo stesso tempo è naturale avere la percezione di non farcela.

Questo perché, inevitabilmente, dopo un po’ che lavori per focalizzare la mente (per esempio portando l’attenzione al respiro), è normale che la mente torni a distrarsi, saltando come una scimmia da un ramo all’altro, da un pensiero all’altro. È normale.

Questo accade sempre e comunque, quindi non è che tu non ci riesca e non è che a te si debba dare una tecnica diversa.

Il segreto è la pazienza

Ti invito quindi ad avere pazienza, perché è lì il segreto: la pazienza.

Non è il riuscirci subito, non è il portare a casa immediatamente un risultato. I risultati in meditazione sono quasi impercettibili, ma te ne accorgi dopo, perché stai molto meglio.

Dopo un periodo in cui hai meditato ti accorgi dei benefici che ottieni, ma mentre sei in meditazione continui a osservare come la mente tenda, per sua natura, a passare da un pensiero all’altro, esattamente come fa la scimmia saltando da un ramo all’altro, né più né meno.

Quindi, con estrema e infinita pazienza, riportiamo l’attenzione al respiro. Questo calma la mente, è assolutamente garantito.

Ci vuole pazienza: pensare di non riuscirci significa arrendersi subito e accettare questa condizione.

Non identificarti con la mente agitata

Vedi, anche dicendo “io ho la mente agitata”, ti identifichi con quell’aspetto che in realtà è estremamente estemporaneo, anche se tende a ricorrere spesso.

Quella non è la nostra vera natura: è la mente, per così dire, grossolana che per abitudine, nel nostro quotidiano e nel nostro vivere ordinario, si ripresenta in continuazione. È la mente grossolana che passa da un pensiero all’altro, e succede a tutti noi.

Tuttavia, riguardo alla mente pura, è come se avessimo due menti: una mente che ospita l’altra. La mente più pura è silenziosa ed è naturale dimorarvi ogni tanto. Ogni tanto siamo focalizzati su qualcosa che stiamo facendo e che richiama la nostra attenzione.

La mente presente nel qui e ora

Ecco, quando siamo per esempio in vacanza, non abbiamo tanti pensieri e ce ne stiamo lì a godercela: sentiamo il sole che ci scalda la pelle, il chiacchiericcio dei gabbiani o delle persone in sottofondo, completamente assorti in quello che stiamo vivendo nel qui e ora.

Quello è uno stato meditativo, è lo stato naturale della nostra mente.

Analogamente, lo ritroviamo quando per esempio pratichiamo uno sport estremo. Se mi sto arrampicando su una montagna, sto ben attento a percepire gli appigli. Sono molto focalizzato nel sentire l’energia da impiegare e nel capire bene a cosa aggrapparmi.

Quindi sono focalizzato su quello che sto facendo, non disperdo la mente in mille pensieri.

La mente pura e il chiacchiericcio mentale

Questi due esempi ti fanno capire come la mente pura funzioni in questo modo: sta con quello che c’è nel qui e ora. È la mente ordinaria, quella a cui siamo abituati, quella che stravince nel nostro quotidiano a chiacchierare; ma anche se sei un chiacchierone mentale, non è quella la tua natura.

Quindi identificarti col chiacchiericcio mentale è un’azione che puoi evitare, perché non è quella la tua natura, anche se tendi a farlo spesso. Poi vediamo l’agitazione fisica: per nostra natura, inevitabilmente, ogni tanto entriamo in quello stato di piena presenza mentale.

I pensieri: servitori, non padroni

Si dice che i pensieri siano degli ottimi servitori, di cui possiamo servirci, ma dei pessimi padroni. Il problema è che noi tendiamo a dare loro tutto lo spazio della nostra mente: diamo le chiavi di casa ai servitori.

Non dovremmo permettere a degli strumenti di cui possiamo servirci, come il pensiero, di governare la nostra mente.

Possiamo farlo con molta tranquillità, usando l’ingrediente principale che ho citato prima: la pazienza. Con la pazienza, con infinita pazienza, in meditazione riportiamo l’attenzione al respiro. Questa è la meditazione più potente per calmare la mente.

Come meditare quando il corpo è agitato

Ora passiamo all’altra angolatura: se ho un corpo con cui ho difficoltà a stare fermo, beh, sicuramente se riesco a rilassare la mente riuscirò a rilassare anche il corpo.

Quindi in linea di massima vale quello che ho detto per la mente: porta l’attenzione al corpo, porta l’attenzione al respiro, soprattutto al respiro addominale — questo non l’avevo detto, ma lo dico adesso —, perché questo aiuta a calmare corpo e mente, mente e corpo.

Quando è difficile stare fermi in meditazione

Detto ciò, conosco persone che hanno veramente molta, molta difficoltà a stare ferme in meditazione. Ad esempio, quando andavo a portare la meditazione nelle carceri, i detenuti erano spesso costretti a convivere in pochi metri.

C’è stato un periodo in cui l’affollamento delle carceri (non so adesso, non sono aggiornatissimo) era tale per cui, se qualcuno voleva stare in piedi e fare due passi in una cella molto piccola, gli altri dovevano stare sdraiati sui letti a castello, perché altrimenti non c’era modo di passeggiare.

Questo per dirti quanto queste persone fossero costrette a stare ferme: costringerle ulteriormente con esercizi statici, in cui si sta fermi a meditare (perché comunque in parte lo facevamo), era effettivamente troppo pretenzioso.

La meditazione dinamica e la meditazione camminata

E allora cosa si può fare? Ci sono le meditazioni dinamiche. Già Osho ha messo a punto una meditazione dinamica dove addirittura si balla; oppure c’è la meditazione camminata, in cui come focus non uso più il respiro ma le gambe: ad esempio faccio attenzione alle percezioni dei piedi mentre cammino, spostando così la mia attenzione sul corpo.

Passeggiare ha di per sé già un effetto calmante, quindi posso fare la meditazione camminata. Questo è un ottimo trucco. L’altro l’ho accennato con la meditazione dinamica, ma non te la sto a spiegare perché è un po’ complessa e lunga; però quella camminata è già dinamica, quindi ti consiglio quest’ultima.

I 10 esercizi di Thich Nhat Hanh

Sul mio sito c’è la pratica che facevamo nelle carceri: 10 esercizi messi a punto da Thich Nhat Hanh, monaco Zen che ha lasciato il corpo pochi anni fa.

È una pratica molto potente in cui ci sono 10 esercizi in movimento da fare in consapevolezza: mentre muoviamo il corpo, poniamo la nostra attenzione allo svolgimento dell’esercizio.

Anche questi non sto a spiegarteli qui, ma si trovano qui.

Essere consapevoli anche mentre siamo in movimento

Ma, ancora una volta, la meditazione camminata è semplice da spiegare ed è semplice da fare, quindi possiamo tornare a quella. Il principio non cambia: si tratta di essere consapevoli anche mentre siamo in movimento.

Anche lo yoga, il Tai Chi, il Qi Gong, sono tutte pratiche in movimento che possiamo praticare se abbiamo grandi difficoltà a stare fermi.

Quindi, come vedi, l’offerta è vastissima: Tai Chi, Qi Gong, meditazione camminata, meditazione dinamica, i 10 esercizi in consapevolezza di Thich Nhat Hanh. In tutti questi casi — e torno a bomba sulla meditazione camminata — si tratta di focalizzare la nostra attenzione mentre svolgiamo un’attività in movimento.

Perché scegliere la meditazione camminata

Per questo torno alla camminata: perché è la più facile da spiegare. Non devi imparare lo yoga, non devi imparare il Qi Gong, non devi imparare il Tai Chi, non devi imparare i 10 esercizi in consapevolezza o la meditazione dinamica, perché camminare lo sai già fare.

Si tratta di rallentare il passo e porre l’attenzione a questa camminata fatta in consapevolezza. Se scegli un percorso relativamente breve nella tua stanza, di 3-4 metri, e fai su e giù in consapevolezza, ecco che portando l’attenzione alle percezioni delle gambe e dei piedi stai facendo una meditazione di focalizzazione non più basata sul respiro, ma basata sul movimento stesso.

Te la consiglio!

Meditazione seduta e meditazione camminata

A chi ha una mente molto agitata posso comunque consigliare anche la meditazione camminata. Io le consiglio entrambe: perché escludere l’una o l’altra?

Sia che tu la veda dal punto di vista di una mente molto agitata, sia che tu parta da un corpo molto agitato: in entrambi i casi, la meditazione da seduti basata sul respiro è efficace (perché, come abbiamo detto, rilassando la mente si rilassa anche il corpo e viceversa); m

a per lo stesso identico motivo, anche la meditazione camminata può risultare efficace in entrambi i casi, sia con la mente sia con il corpo agitato.

Guarda il Video – Come meditare se hai la mente troppo attiva

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Dedicato a chi vuole indagare il mondo dell' Al di Là

la risposta a: "Luce, sei Dio"? - la NDE di Luigi

la NDE di Luigi C.

• “Luce, sei Dio”? La risposta data dalla Luce a Luigi
• insolitamente Luigi prova dolore nel distacco dal corpo
• Non ci credeva nemmeno lui: Benchè non fosse un sogno come tutti gli altri non comprese subito che potesse trattarsi di una NDE
• A distanza di anni scopri dai medici che è stato clinicamente morto

 

Ci sono esperienze che, quando accadono, non riusciamo immediatamente a comprendere.

Restano nella memoria come immagini difficili da collocare, sensazioni impossibili da spiegare, frammenti di qualcosa che sembra appartenere a una dimensione diversa dalla nostra quotidianità. A volte passano anni prima che una persona riesca a dare un significato a ciò che ha vissuto.

È quello che è accaduto a Luigi, protagonista di questa testimonianza.

La sua esperienza risale a circa dieci anni fa, quando viveva ancora in Italia e si trovava in Germania per un viaggio in solitaria. In seguito a un grave incidente ebbe delle complicazioni e venne ricoverato in ospedale. Durante quel periodo subì un arresto cardiaco che, secondo quanto gli venne successivamente confermato dai medici, lo portò per alcuni minuti in una condizione di morte clinica.

All’epoca, però, Luigi non interpretò ciò che aveva vissuto come una Near Death Experience.

Al suo risveglio pensò semplicemente di aver avuto un’esperienza estremamente vivida, qualcosa che definiva come un sogno “extrarealistico” ed extrasensoriale. La spiegazione più immediata fu quella medica: forse le conseguenze dell’incidente, qualche farmaco o le complicazioni fisiche avevano prodotto quella particolare esperienza.

E così la vicenda venne archiviata.

O almeno apparentemente…

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Che cos’è davvero il corpo di dolore e come liberarsene

Hai presente quella sensazione di pesantezza che ti ti piomba addosso all’improvviso, magari senza un motivo apparente, facendoti sentire un disagio costante? Eckhart Tolle la chiama corpo di dolore. È una forma di sofferenza radicata in schemi mentali antichi, un accumulo di vecchi traumi ed emozioni represse che se ne stanno lì, in agguato nella penombra della nostra mente, pronti a riattivarsi alla minima scintilla… Ma come liberarsene?

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La trappola del rifiuto e la via della consapevolezza

Anche cercando la pace meditando, talvolta basta una piccola contrarietà quotidiana per risvegliare questo ospite indesiderato, facendolo diventare imponente e padrone della scena.

L’errore più grande che facciamo è cercare di respingerlo. Più combatti qualcosa che non ti piace, più alimenti l’intolleranza. È un circolo vizioso: la sofferenza si nutre della tua stessa insofferenza, creando una reazione a catena esponenziale.

L’unica via d’uscita autentica è la consapevolezza. Non si tratta di fare a botte con i propri demoni, ma di imparare a stare presenti a se stessi.Non si tratta di meditare per cacciarlo, ma di osservarlo.

Accogliere ciò che c’è, anche quando fa male, osservandolo con il fuoco alchemico trasformativo della meditazione consapevole. È così che il dolore si trasforma, si assottiglia e perde la sua presa su di te, lasciando spazio a una nuova e profondissima serenità.

Dai copioni infantili alle vecchie vite: le radici profonde

Ma vogliamo spingerci un po’ più in là, aggiungendo un’angolatura nuova a questo concetto che tanto affascina chi esplora i sentieri dell’anima.

Prima di tutto, diamogli un nome. Etichettare il corpo di dolore ha una funzione simile a quella di chi riconosce una dipendenza come una malattia: toglie quel senso di colpa paralizzante che non fa altro che peggiorare le cose.

Sapere che c’è qualcosa con cui fare i conti ci permette di affrontarlo con gli strumenti giusti. Molti approcci psicologici, dalla PNL all’analisi transazionale, parlano di “copioni di vita”: schemi mentali e abitudini reattive che ci portiamo dietro sin dalla primissima infanzia, se non addirittura dal periodo prenatale.

Li abbiamo imparati, sono diventati parte della nostra personalità e ci spingono a ripetere sempre gli stessi errori, partner dopo partner, situazione dopo situazione.

Qui entra in gioco una prospettiva ancora più vasta: E se questi copioni non nascessero nemmeno in questa vita? Se fossero precostituiti e viaggiassero con noi di vita in vita? Così come tendi a replicare con il partner adulto lo stesso schema affettivo che avevi con i genitori, allo stesso modo potresti portarti dietro tracce karmiche radicate in esistenze precedenti.

Ma attenzione: che tu ci creda o no, poco importa. La verità è che sei qui adesso, nel qui e ora. Gli schemi vanno sciolti adesso, in questa vita, usando la consapevolezza come acceleratore. O impari osservandoti con la meditazione, o sarà la vita stessa a darti quegli schiaffoni necessari a svegliarti.

Oltre le entità invisibili: il vero potere è dentro di te

C’è poi un’altra teoria diffusa, ma sulla quale è bene fare attenzione: l’idea che esistano entità spirituali invisibili che si nutrono delle nostre energie negative. C’è chi crede che queste presenze alimentino le nostre paure, la nostra rabbia e la nostra tristezza per ciucciare linfa vitale, facendoci sprofondare ancora di più nel buio.

Personalmente, non amo delegare il nostro potere all’esterno. Se inizi a temere queste entità, finisci per dare loro forza.

La realtà è molto più semplice e terrena: quando sei sereno, centrato e in pace, nessun elemento esterno (visibile o invisibile) può trovare un appiglio in te.

Non ha nutrimento. La tua pace è il miglior repellente esistente. La paura di queste presenze è già di per sé il modo migliore per attirarla. Smetti di temerle e impara a coltivare la tua luce interiore.

La mente come una locanda: impara a lasciare andare

La vera chiave di volta sta nel comprendere come gestire i momenti no. La tristezza, la rabbia, la paura e persino la gioia sono ospiti ciclici del grande albergo che chiamiamo mente.

C’è un bellissimo insegnamento legato alla metafora della locanda sufi: la nostra mente è proprio come una locanda in cui arrivano visitatori di ogni tipo. Alcuni sono graditi, altri sgradevoli come il dolore o l’angoscia. Il saggio locandiere non sbarra la porta e non fa a botte con gli ospiti indesiderati: lascia che entrino, che consumino il loro tempo e, inevitabilmente, che se ne vadano.

Il corpo di dolore non è un mostro esterno venuto da chissà dove: è la locanda stessa quando ci identifichiamo troppo con i nostri visitatori bui.

Smetti di credere di essere il tuo dolore. Lascia che le esperienze scorrano, accoglile senza attaccarti a nulla e senza respingere niente. Pratica l’arte del “lascia che sia” seguita dal “lascia andare”.

Quando smetti di fare resistenza, il corpo di dolore si scioglie come neve al sole.

Diventa locanda, non corpo di dolore. Osserva tutto con infinita pazienza e gratitudine, sapendo che ogni tempesta prima o poi passa, lasciando spazio a un cielo limpido e stellato.

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Quando si parla di meditazione guidata, spesso si pensa immediatamente a una voce che accompagna una persona attraverso un rilassamento, una visualizzazione o una serie di affermazioni. Ma come si costruisce realmente una meditazione? Quale struttura dovrebbe seguire chi volesse crearne una da solo?

La risposta diventa molto più interessante se partiamo da una considerazione fondamentale: non tutte le meditazioni hanno lo stesso obiettivo.

Esistono infatti pratiche che servono principalmente a calmare e focalizzare la mente, altre che mirano a sviluppare una maggiore consapevolezza dell’esperienza presente e altre ancora che utilizzano lo stato meditativo per coltivare determinate qualità interiori, come la gentilezza, la serenità o la benevolenza.

Questi approcci non sono però compartimenti stagni. Al contrario, si intrecciano continuamente. E c’è un elemento che, in particolare, ritorna praticamente in tutte le forme di meditazione: la focalizzazione della mente..

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La prima fase: concentrare e calmare la mente

Normalmente la nostra mente è continuamente attraversata da pensieri, ricordi, preoccupazioni, progetti e stimoli provenienti dall’esterno.

Quando ci sediamo per meditare, quindi, possiamo scoprire quanto sia difficile rimanere semplicemente presenti. Un pensiero ne richiama un altro e, in pochi secondi, possiamo ritrovarci completamente immersi in qualcosa che non ha nulla a che vedere con ciò che stavamo facendo.

La prima forma di meditazione affronta proprio questo problema.

Si tratta della samatha, termine tradizionalmente associato alla concentrazione e alla calma mentale. La sua tecnica consiste nel focalizzare l’attenzione su un determinato oggetto.

L’oggetto può essere il respiro, il corpo, una sensazione, oppure, in alcune pratiche, un mantra.

Il respiro è particolarmente utile perché è sempre presente. Non dobbiamo cercarlo da qualche parte: è già qui, in questo preciso momento. Anche il corpo rappresenta un ottimo punto di riferimento perché ci riporta immediatamente alla dimensione del presente.

La tecnica è semplice: scegliamo un oggetto e portiamo lì la nostra attenzione.

Poi la mente si distrae. Ed è normale.

Non dobbiamo considerare la distrazione come un fallimento. Il lavoro meditativo consiste proprio nel riconoscere che ci siamo distratti e riportare gentilmente l’attenzione all’oggetto scelto.

Pensiero dopo pensiero, ritorno dopo ritorno, la mente impara progressivamente a rimanere più stabile.

Questa pratica ha quindi un duplice effetto: da una parte contribuisce a calmare il continuo chiacchiericcio mentale, dall’altra sviluppa la capacità di focalizzare l’attenzione.

Ed è proprio questa capacità che diventa fondamentale quando vogliamo costruire una meditazione più articolata.

Dalla concentrazione alla consapevolezza: la vipassana

Una volta che la mente è sufficientemente focalizzata, possiamo ampliare il campo dell’attenzione.

Qui entriamo nel territorio della vipassana, spesso associata oggi al concetto di mindfulness e di meditazione di consapevolezza.

In questo caso non rimaniamo necessariamente concentrati soltanto sul respiro.

Il respiro può rappresentare il punto di partenza, il luogo in cui stabilizziamo la mente. Successivamente, però, possiamo aprire l’attenzione a ciò che accade nel momento presente.

Possiamo osservare le sensazioni del corpo, i suoni, le emozioni, i pensieri e le percezioni.

L’obiettivo non è necessariamente cambiare ciò che sperimentiamo, ma osservarlo con maggiore consapevolezza.

Anche qui la focalizzazione iniziale rimane importante. Una mente completamente dispersa può avere difficoltà a osservare l’esperienza in maniera stabile.

Per questo le diverse forme di meditazione non devono essere considerate necessariamente alternative tra loro. La concentrazione può rappresentare la base sulla quale costruire una pratica di consapevolezza più ampia.

La meditazione per ottenere o sviluppare qualcosa

Esiste poi un terzo grande approccio: quello delle pratiche nelle quali entriamo in uno stato di maggiore calma e utilizziamo questa condizione per coltivare una determinata qualità o intenzione.

È probabilmente il tipo di meditazione che molte persone hanno in mente quando chiedono: «Come posso farmi una meditazione guidata?».

Potremmo voler sviluppare maggiore serenità, gentilezza, fiducia, benevolenza oppure una particolare attitudine mentale.

In questo contesto diventa molto importante il concetto di bhavana, termine che richiama l’idea della coltivazione.

La metafora è particolarmente efficace: una qualità interiore non viene necessariamente costruita in un istante attraverso un semplice comando. Viene coltivata, proprio come si coltiva qualcosa nel tempo.

La prima esperienza può essere molto debole. Ripetendo la pratica, però, possiamo imparare a entrare sempre più profondamente in contatto con quello stato.

Un esempio: la meditazione della gentilezza amorevole

Un esempio molto conosciuto è la pratica della metta, associata alla gentilezza amorevole e alla benevolenza.

La struttura può essere progressiva.

Possiamo iniziare rivolgendoci a noi stessi, sviluppando un atteggiamento di benevolenza nei nostri confronti.

Possiamo poi estendere questa intenzione a una persona cara, per la quale è spontaneo provare affetto.

Successivamente possiamo rivolgerci a una persona neutra, qualcuno nei confronti del quale non proviamo particolari emozioni.

Il passaggio successivo può essere più impegnativo: estendere lo stesso atteggiamento verso una persona con la quale abbiamo delle difficoltà.

Infine, la benevolenza può essere estesa progressivamente oltre le singole persone, fino a comprendere tutti gli esseri.

La sequenza ha una sua logica.

Partiamo da ciò che ci risulta più naturale e, una volta fatta esperienza di quello stato, lo allarghiamo progressivamente verso situazioni più difficili.

In questo modo non rimaniamo nell’astratto. L’esperienza viene applicata a situazioni concrete e riconoscibili.

Trovi il Corso sulla pratica di Benevolenza (metta) qui:
https://comemeditare.it/metta

Prima il rilassamento, poi l’intenzione

A questo punto possiamo comprendere un principio fondamentale per costruire una meditazione guidata: prima si calma e si focalizza la mente, poi si introduce il lavoro vero e proprio.

Se vogliamo utilizzare una meditazione per sviluppare una determinata qualità, non è necessariamente efficace iniziare immediatamente con il comando o con l’affermazione.

È più utile creare prima le condizioni mentali adatte.

Possiamo quindi iniziare con il corpo.

Portiamo l’attenzione al respiro, rilassiamo progressivamente le diverse parti del corpo e lasciamo andare le tensioni.

Questa fase può essere molto semplice: possiamo accompagnare lentamente l’attenzione dalla testa verso il resto del corpo, osservando e rilassando le diverse zone.

Quando il corpo si rilassa, anche la mente può progressivamente diventare più quieta.

A quel punto possiamo introdurre l’intenzione sulla quale vogliamo lavorare.

È una struttura che ritroviamo, con modalità differenti, anche in alcune pratiche di rilassamento e nelle tecniche di induzione ipnotica.

Il ruolo dello stato di rilassamento

Nelvideo viene anche fatto riferimento ai diversi stati di attività cerebrale e alle onde associate alla veglia, al rilassamento e al sonno.

È utile, però, non trasformare questi riferimenti in una spiegazione semplicistica secondo la quale una determinata frequenza cerebrale sarebbe automaticamente responsabile di uno specifico effetto psicologico.

Il punto centrale, per costruire una meditazione, è molto più semplice: passare gradualmente da uno stato di normale attività e dispersione a una condizione di maggiore calma e focalizzazione.

Il rilassamento progressivo del corpo può aiutare proprio in questo passaggio.

Non è quindi necessario immaginare la meditazione come qualcosa di misterioso o completamente estraneo alla nostra esperienza quotidiana.

Possiamo conoscere momenti di particolare assorbimento e rilassamento anche spontaneamente, per esempio quando siamo completamente immersi in un’attività oppure nella fase che precede il sonno.

La meditazione guidata utilizza consapevolmente questo processo di progressivo rallentamento e focalizzazione.

Un elemento fondamentale: formulare l’intenzione in positivo

C’è poi un aspetto particolarmente importante quando costruiamo una meditazione finalizzata a sviluppare qualcosa: la formulazione dell’intenzione.

L’idea è quella di concentrarsi su ciò che vogliamo sviluppare, invece di continuare a focalizzarci su ciò che vogliamo eliminare.

Per esempio, anziché ripetere mentalmente:

«Non voglio essere nervoso»

possiamo orientare l’attenzione verso:

«Coltivo la tranquillità».

Oppure:

«Sviluppo serenità».

La differenza può sembrare sottile, ma cambia il centro dell’attenzione.

Nel primo caso, infatti, il riferimento principale rimane comunque il nervosismo. Nel secondo, l’attenzione viene indirizzata verso la qualità che vogliamo coltivare.

Non si tratta necessariamente di aspettarsi un risultato immediato. La tranquillità può essere inizialmente percepita in maniera molto debole.

Ed è proprio qui che ritorna il concetto di bhavana, la coltivazione.

Una qualità interiore può essere allenata attraverso la ripetizione.

Come costruire concretamente una meditazione guidata

A questo punto possiamo riassumere una struttura semplice che può essere utilizzata per creare una meditazione personale.

1. Preparare il corpo

Per prima cosa assumiamo una posizione comoda e iniziamo a portare l’attenzione al corpo.

Possiamo osservare le tensioni presenti e lasciarle progressivamente andare.

2. Utilizzare il respiro

Portiamo l’attenzione al respiro.

Non dobbiamo necessariamente modificarlo. Possiamo semplicemente osservarlo e utilizzarlo come punto di riferimento.

Quando arrivano i pensieri, li riconosciamo e riportiamo l’attenzione al respiro.

3. Stabilizzare la mente

Continuiamo per alcuni minuti, lasciando che la mente diventi progressivamente più stabile.

Ogni distrazione diventa un’occasione per tornare al presente.

4. Approfondire il rilassamento

Possiamo accompagnare l’attenzione attraverso il corpo, rilassando progressivamente le diverse zone.

L’obiettivo è creare una condizione di maggiore abbandono e tranquillità.

5. Introdurre l’intenzione

Quando sentiamo di essere più calmi e presenti, introduciamo la qualità che vogliamo coltivare.

Può essere serenità, gentilezza, fiducia, benevolenza o qualsiasi altra qualità coerente con il nostro obiettivo.

6. Rendere l’esperienza concreta

Se stiamo lavorando, per esempio, sulla gentilezza amorevole, possiamo rivolgerla progressivamente a persone specifiche.

Prima noi stessi, poi una persona cara, una persona neutra, una persona con cui abbiamo difficoltà e infine un insieme sempre più ampio di esseri.

7. Concludere gradualmente

Al termine della meditazione possiamo tornare lentamente al respiro, alle sensazioni del corpo e ai suoni dell’ambiente.

Infine riapriamo completamente l’attenzione verso ciò che ci circonda.

Una meditazione non deve essere complicata

Uno degli aspetti più interessanti è che una meditazione guidata non deve necessariamente essere lunga o complessa.

La struttura fondamentale può essere molto semplice:

focalizzazione → rilassamento → intenzione → coltivazione → ritorno al presente.

Il resto può essere costruito intorno a questo schema.

Possiamo creare una meditazione di pochi minuti oppure una pratica più lunga e articolata.

Possiamo utilizzare soltanto il respiro oppure aggiungere una scansione corporea, una visualizzazione, delle frasi ripetute mentalmente o una progressione simile a quella della metta.

Ciò che conta è comprendere la logica della pratica.

Prima aiutiamo la mente a uscire dalla dispersione. Poi utilizziamo quella maggiore stabilità per osservare l’esperienza oppure per coltivare intenzionalmente una determinata qualità.

Dalla pratica occasionale alla trasformazione

La parte forse più importante è ricordare che la meditazione non dovrebbe essere vista necessariamente come un pulsante da premere per ottenere immediatamente un risultato.

Se vogliamo sviluppare una qualità interiore, la ripetizione assume un ruolo fondamentale.

La prima volta possiamo percepire poco.

La seconda volta qualcosa in più.

Con il tempo, l’esperienza può diventare più familiare e profonda.

È proprio questo il significato della coltivazione: tornare più volte alla stessa direzione, permettendo alla mente di familiarizzare progressivamente con quello stato.

La meditazione diventa così non soltanto un momento di rilassamento, ma una vera e propria pratica di allenamento dell’attenzione e dell’esperienza interiore.

Conclusione: punta alla semplicità

Imparare a costruire una meditazione guidata è quindi meno complicato di quanto possa sembrare.

Il punto di partenza è quasi sempre la focalizzazione: scegliere un oggetto, come il respiro o il corpo, e riportare pazientemente l’attenzione ogni volta che la mente si distrae.

Da questa base possiamo procedere in direzioni diverse.

Possiamo ampliare l’attenzione verso la consapevolezza dell’esperienza, come nelle pratiche riconducibili alla vipassana, oppure utilizzare lo stato di calma e stabilità per coltivare intenzionalmente una qualità, come nella meditazione di metta.

Una struttura semplice può quindi partire dal rilassamento fisico, passare attraverso la focalizzazione e arrivare successivamente alla coltivazione dell’intenzione.

E quando formuliamo questa intenzione, può essere utile orientarla verso ciò che vogliamo sviluppare, anziché continuare a concentrarci su ciò che vogliamo evitare.

La meditazione, in questa prospettiva, non è soltanto qualcosa che facciamo per qualche minuto.

È un modo per allenare la mente.

E, proprio come accade con qualsiasi forma di allenamento, è la continuità della pratica a permettere alla qualità che stiamo coltivando di diventare progressivamente più familiare, stabile e profonda.

Che si tratti di concentrazione, consapevolezza, serenità o gentilezza amorevole, il principio rimane lo stesso: prima impariamo a fermarci, poi impariamo a osservare e infine possiamo scegliere con maggiore consapevolezza quale direzione dare alla nostra mente.

Guarda il Video – come strutturare una meditazione guidata

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Dedicato a chi vuole indagare il mondo dell' Al di Là

dopo la morte è come un anestesia? click e buio totale?

Morte e Anestesia: E Se Fosse Solo un Viaggio a tappe?

C’è chi sostiene che l’aldilà è come un’anestesia totale.. Un attimo prima ci sei, un attimo dopo il vuoto assoluto e stop.

Semplice, definitivo, fine dei giochi. Molti la pensano così, soprattutto chi guarda tutto con gli occhi della scienza e della materia.

Ma riflettiamoci un attimo insieme a me: e se la morte, proprio come un’anestesia, non fosse un interruttore che si spegne di colpo, ma un vero e proprio processo a tappe?

clicca qui per andare al video o continua la lettura introduttiva

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Ci sono momenti della giornata in cui ci spostiamo da un luogo all’altro quasi senza accorgercene. Usciamo dalla macchina, percorriamo una strada verso l’ufficio, attraversiamo un corridoio per andare a una riunione, camminiamo verso casa o ci spostiamo semplicemente da un’attività alla successiva.

Sono momenti apparentemente insignificanti, ma possono diventare preziose occasioni per fermarsi interiormente, anche mentre il corpo continua a muoversi.

La Meditazione Guidata Camminando da un posto ad un altro, pensata per essere ascoltata mentre ci si reca verso una destinazione, nasce proprio con questo obiettivo: trasformare un semplice tragitto in uno spazio di presenza, consapevolezza e centratura.

Come sai quello di integrare la meditazione nel quotidiano è un tema a me molto caro e la base del corso de la meditazione per indaffarati, 7 minuti al giorno per una vita più serena e consapevole

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Dal luogo in cui stai andando al momento che stai vivendo

Quando camminiamo verso una destinazione, è naturale che la mente sia già proiettata in avanti.

Pensiamo a ciò che dovremo fare una volta arrivati, alla persona che incontreremo, alla riunione che ci aspetta, alle cose da ricordare oppure agli impegni successivi. Il corpo è nel presente, ma la mente spesso è già altrove.

La meditazione propone un piccolo passaggio: prima di iniziare, dedicare ancora un istante al luogo verso cui ci stiamo dirigendo.

È sufficiente verificare di sapere dove stiamo andando e di avere scelto la strada corretta. Una volta fatto questo, possiamo lasciare temporaneamente da parte la destinazione.

Non dobbiamo più concentrarci sul punto di arrivo.

Possiamo concentrarci sui passi.

È un cambiamento semplice, ma profondo: dal dove sto andando al dove sono adesso.

La consapevolezza parte dai piedi

Il punto di attenzione principale della meditazione è estremamente concreto: i piedi.

Mentre cammini, un piede dopo l’altro entra in contatto con il terreno. Prima uno, poi l’altro. Sinistro e destro. Destra e sinistra.

Non è necessario modificare il modo di camminare o assumere una postura particolare. Si tratta semplicemente di osservare ciò che sta già accadendo.

Puoi percepire la pianta del piede mentre entra in contatto con il suolo attraverso la scarpa. Puoi notare le sensazioni che cambiano da un piede all’altro e accorgerti dell’alternanza naturale del movimento.

Questa attenzione porta la mente lontano dai pensieri astratti e la riporta a qualcosa di immediatamente presente.

Il piede è qui.

Il terreno è qui.

Il passo è qui.

E anche tu sei qui.

Camminare diventa una pratica di presenza

Uno degli aspetti più interessanti di questa meditazione è che non richiede di interrompere quello che stai facendo.

Non devi trovare una stanza silenziosa, sederti, chiudere gli occhi o ritagliarti necessariamente un lungo periodo di tempo.

Stai già camminando.

La meditazione ti invita semplicemente a camminare con maggiore consapevolezza.

Puoi percepire anche le gambe, soprattutto la parte inferiore, osservando come il movimento di un piede sia collegato a quello dell’altro. Ogni passo contribuisce al successivo e, attraverso questa alternanza, il corpo continua ad avanzare.

È proprio questo movimento che può diventare un’ancora per la mente.

Quando compare un pensiero, non è necessario combatterlo o cercare di eliminarlo.

Puoi semplicemente accorgerti che la mente si è allontanata e tornare alla sensazione del piede sul terreno.

Ancora una volta: sinistra e destra.

Passo dopo passo.

E se arrivano i pensieri?

La mente continuerà a pensare.

È normale.

Durante una meditazione non dobbiamo pretendere di svuotare completamente la mente. Possono comparire preoccupazioni, ricordi, programmi, immagini, conversazioni immaginate o pensieri legati a ciò che ci aspetta.

Il punto non è impedire che arrivino.

Il punto è accorgerci che sono arrivati.

Quando ti rendi conto di essere stato trascinato altrove da un pensiero, puoi semplicemente ritornare alla sensazione del piede che tocca il suolo.

Non c’è bisogno di giudicarti.

Non hai fallito la meditazione.

Anzi, proprio il momento in cui riconosci la distrazione e riporti l’attenzione al presente è parte essenziale della pratica.

Il terreno diventa così un punto di riferimento concreto a cui ritornare ogni volta che ne hai bisogno.

Le orme che lasciamo

A un certo punto la meditazione propone anche un’immagine simbolica molto suggestiva: immaginare che ogni passo lasci un’orma.

Mentre cammini, puoi visualizzare le tue impronte sul terreno.

Un’orma dopo l’altra.

Forse stai camminando sopra impronte lasciate da altre persone. E, a sua volta, la tua impronta verrà un giorno ricoperta da quella di qualcun altro.

È un’immagine semplice che può aprire una riflessione più ampia.

Ogni persona attraversa il mondo lasciando delle tracce. Alcune sono concrete e visibili, altre sono molto più sottili: una parola, un gesto, un incontro, una presenza, un ricordo.

Eppure, mentre immaginiamo queste orme, la meditazione ci riporta nuovamente al presente.

Non serve fermarsi a interpretarle.

Basta continuare a camminare.

Sentire il piede.

Sentire il terreno.

Percepire la gamba.

E fare il passo successivo.

Pace e gioia, un passo alla volta

Nella parte centrale della meditazione compare un’altra immagine particolarmente significativa.

Puoi associare un’intenzione ai tuoi passi.

Un piede può diventare il passo della pace.

L’altro può diventare il passo della gioia.

Pace e gioia.

Passo dopo passo.

In questo modo, un gesto quotidiano e automatico come camminare può trasformarsi in un piccolo rituale interiore.

Non è necessario provare immediatamente una sensazione intensa di pace o di gioia. Non bisogna forzare le emozioni.

Puoi semplicemente associare queste due parole al movimento.

Ogni passo può ricordarti la possibilità di portare un po’ più di pace con te.

Ogni passo può ricordarti la possibilità di incontrare e coltivare la gioia.

E mentre continui a camminare, la ripetizione crea un ritmo naturale.

Pace.

Gioia.

Pace.

Gioia.

Il corpo procede verso la destinazione mentre l’attenzione rimane ancorata al presente.

Una meditazione da portare nella vita quotidiana

Questa pratica è particolarmente adatta ai momenti di transizione.

Il tragitto dalla macchina all’ufficio può diventare un momento per lasciare alle spalle ciò che è appena accaduto e prepararsi con maggiore consapevolezza a ciò che sta per iniziare.

Il percorso da una riunione all’altra può diventare uno spazio per non portare automaticamente con sé tensioni, emozioni o pensieri dell’incontro precedente.

Anche una semplice passeggiata può diventare un’occasione per ritornare al corpo e al momento presente.

La cosa importante è non trasformare questa pratica in un ulteriore compito da svolgere perfettamente.

Non c’è una prestazione da raggiungere.

Non c’è un risultato da ottenere.

C’è semplicemente la possibilità di accorgersi di come stiamo camminando.

Arrivare non significa interrompere immediatamente la consapevolezza

Quando il luogo di destinazione si avvicina, la meditazione non invita a passare bruscamente dalla presenza alla frenesia dell’attività successiva.

Al contrario, propone di dedicare ancora un momento a percepire come stiamo.

Come mi sento adesso?

Com’è il mio stato interiore rispetto a qualche minuto fa?

Sono più tranquillo?

Più presente?

Oppure sono ancora immerso nei pensieri?

Non importa quale sia la risposta.

Anche questa è consapevolezza.

Prima di entrare nel nuovo ambiente, possiamo quindi concederci un ultimo istante per sentire noi stessi.

Poi possiamo proseguire.

Un augurio che accompagna il cammino

La meditazione si conclude con un augurio semplice e universale: che tu sia felice e che tutti gli esseri siano felici.

È un pensiero che amplia progressivamente lo spazio della pratica.

Si parte da qualcosa di estremamente personale e concreto: il contatto del proprio piede con il terreno.

Poi si passa al proprio corpo, al proprio respiro, ai propri pensieri e alle proprie emozioni.

Infine, l’attenzione si apre agli altri.

Il cammino che abbiamo fatto fisicamente diventa così anche un piccolo cammino interiore.

E forse è proprio questo uno degli insegnamenti più belli della meditazione: non sempre abbiamo bisogno di fermarci per ritrovare noi stessi.

A volte possiamo farlo continuando semplicemente a camminare.

Un passo.

Poi un altro.

Sinistra e destra.

Pace e gioia.

Fino ad arrivare, con maggiore presenza, al luogo verso cui eravamo già diretti.

testo della Meditazione Guidata Camminando da un posto ad un altro (dalla Macchina)

Questa meditazione la puoi mettere mentre ti stai recando da un posto all’altro. Può essere molto efficace per ritrovare una centratura mentre, non so, stai andando dalla macchina all’ufficio o da una riunione ad un’altra. Dedica ancora un attimo il pensiero al futuro, cioè al posto dove stai recandoti, in modo tale da essere sicuro che stai facendo la strada giusta e quindi programmare nel qui e ora in modo corretto il la tua strada e in modo che adesso puoi dedicarti una volta eh tranquillizzato sulla strada corretta da fare eh sul qui e adesso, quindi non su dove stai andando, ma sui passi che stai facendo. Questo preciso momento. Cominciamo pure. 

[campana] 

Stai camminando, quindi stai poggiando i tuoi piedi per terra, ora quello sinistro, ora quello destro e puoi sentire l’alternanza del movimento tra destra e sinistra. Senti l’alternanza.

Senti soprattutto quando poggi il piede, la pianta del piede che poggia sul suolo e la sensazione che ti dà all’altezza proprio della pianta del piede da una parte e dall’altra. Sinistra e destra.

Senti le sensazioni che nascono proprio dal contatto con la pianta del piede, con nonostante tutta la scarpa, la sensazione che la pianta ti del piede ti dà a contatto con il suolo.

Sinistra e destra. Senti l’alternanza di queste sensazioni.

Puoi percepire anche cosa avviene non solo al piede, ma anche la parte bassa delle gambe, soprattutto alla parte bassa. Puoi anche focalizzarti su tutta la gamba, ma noterai le sensazioni più facilmente proprio sulla parte più bassa delle gambe e sulla pianta dei piedi. Senti come cambia eh come viene stimolato diversamente il piede che appoggia rispetto a quell’altro e senti sempre questa alternanza che crea questo movimento e ti spinge in avanti.

Se ti accorgi che un pensiero è affiorato alla mente, puoi tranquillamente ritornare alla sensazione del piede sul suolo. Quindi torna a sentire come puoi percepire il suolo con la pianta del piede, con tutta la scarpa. Senti le sensazioni che ti dà il suolo nel proseguire, nell’andare avanti.

Puoi immaginare che ogni volta che imprimi il piede per terra ne imprimi anche un’orma. Quindi senti il suolo e immagina di lasciare un’orma a ogni passaggio, a ogni contatto con il piede.

Pensa a quante orme stai lasciando sopra magari altre orme. e a sua volta la tua orma sarà sovrascritta, sovraormata da qualcun altra.

E a sua volta la tua orma sarà ricoperta da qualche altra orma e tu nel frattempo, orma dopo orma stai toccando il suolo e lasciando la tua orma.

Senti sempre la sensazione del suolo sulla pianta del piede.

Senti le sensazioni sulle gambe

e senti il movimento che si crea con l’alternanza tra i due piedi.

Puoi immaginare quando imprimi un piede, quando fai un passo, di imprimere gioia

E puoi immaginare quando imprimi l’altro passo di imprimere pace.

Pace e gioia. Pace e gioia. Pace e gioia. Pace e gioia.

Puoi continuare così finché non arrivi vicino al luogo in cui ti stai recando, in modo tale che quando sei nei pressi puoi eh ancora dedicare un momento a percepire come stai prima di avvicinarti ed entrare nel nuovo luogo. Che tu sia felici.

Che tu sia felice e che tutti gli esseri siano felici.

[campana]

Guarda il Video – meditazione guidata camminata dalla macchina

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Bisogna avere paura (ed evitare) la Luce in fondo al Tunnel?

Bisogna avere paura della luce in fondo al tunnel?

Una delle domande che, ogni tanto, mi vengono rivolte è questa: bisogna avere paura della luce in fondo al tunnel? E, soprattutto, quando una persona muore e si trova davanti a quella luce di cui tante esperienze parlano, deve diffidarne oppure può abbandonarsi a essa con fiducia? La mia risposta è molto semplice: normalmente non dovremmo avere motivo di avere paura della luce. Naturalmente, quando parliamo di ciò che accade dopo la morte, dobbiamo essere consapevoli di muoverci in un territorio che non possiamo descrivere con la stessa certezza con cui descriviamo un fenomeno fisico..

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Quando mediti si tende a sviluppare l’attenzione, l’osservazione, prima o poi può comparire una domanda apparentemente semplice: chi è che sta osservando?

Osservi il respiro, i pensieri, le sensazioni del corpo, i rumori intorno a te. Ti accorgi di essere distratto, poi ti accorgi di esserti accorto della distrazione. E a quel punto qualcosa cambia.

Ma chi sta osservando tutto questo? Distrazione inclusa?

La questione dell’osservatore nella meditazione è interessante proprio perché sembra condurci verso una risposta precisa, mentre più la indaghiamo e più diventa sottile definirla. E forse è proprio questo il punto: non cercare immediatamente un’etichetta, ma fare esperienza diretta di ciò che accade.

La meditazione, infatti, può diventare un modo concreto per osservare noi stessi senza dover trasformare ogni esperienza in una teoria..

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L’osservatore la prospettiva di chi medita

Quando si parla di osservatore viene naturale pensare a qualcuno che guarda qualcosa.

Io guardo un albero. Io ascolto un suono. Io sento una sensazione. Io osservo un pensiero.

Sembra tutto molto semplice.

Ma cosa succede quando l’oggetto dell’osservazione sono io stesso?

Se osservo il mio corpo, le mie emozioni, i miei pensieri e persino il modo in cui reagisco a quello che accade, chi è che sta osservando?

Ovvero se come dice il gesuita Anthony De Mello: Se io osservo me, ed io sono “me” chi è che osserva?

È una domanda che può sembrare astratta, quasi filosofica. Eppure può diventare estremamente concreta durante la pratica meditativa.

Per esempio, immagina di essere seduto a meditare e che una mosca cominci a girarti intorno.

All’inizio è semplicemente una mosca.

Poi arriva il pensiero: mi dà fastidio.

Subito dopo magari arriva un altro pensiero: perché proprio adesso?

Poi magari nasce irritazione, tensione, giudizio. E potresti persino cominciare a giudicare il modo in cui stai meditando: se fossi davvero concentrato, questa mosca non mi darebbe fastidio.

Ma se, invece di seguire tutta questa catena, ti accorgi semplicemente di ciò che sta succedendo?

Ecco che compare un’altra possibilità: osservare l’esperienza senza esserne completamente trascinato.

Dove finisce l’io e dove comincia il resto?

La mosca sembra essere qualcosa di esterno. Io sono qui, dentro il mio corpo. La mosca è là fuori.

È una distinzione che facciamo continuamente e che ci sembra talmente naturale da non metterla quasi mai in discussione.

Ma dove comincia veramente questo “io”? La pelle rappresenta davvero un confine assoluto? E i pori? L’aria che entra nel corpo? Il respiro? Le sensazioni che arrivano dall’esterno?

Dove finisce ciò che chiamiamo “me” e dove comincia tutto il resto?

Sono domande che possono diventare molto profonde, ma il rischio è quello di trasformarle immediatamente in una nuova teoria. Ed è proprio qui che la pratica diventa importante.

Perché possiamo leggere moltissimi libri sulla meditazione, sul buddhismo, sulla consapevolezza e sull’esperienza del non sé. Possiamo imparare definizioni, concetti e terminologie.

Ma sapere che il limone è aspro non è la stessa cosa che assaggiarlo.

Il limone e il limite delle parole

Immagina una persona che non abbia mai assaggiato un limone. Qualcuno le dice: “Il limone è aspro”. Un’altra persona arriva e dice: “il limone è dolce”. Chi ha ragione?

Senza aver fatto esperienza, potrebbe iniziare una discussione infinita. Una persona che non ne ha fatto esperienza, potrebbe cercare argomenti per dimostrare che il limone è aspro, l’altra per dimostrare che è dolce.

Potrebbero discutere sulle parole, sulle definizioni, sulle sfumature. Ma basterebbe una cosa molto semplice: assaggiare il limone. L’esperienza cambia completamente la prospettiva.

Lo stesso problema può presentarsi quando cerchiamo di descrivere esperienze profonde legate alla meditazione. Le parole sono utili, ma hanno dei limiti. Soprattutto quando cerchiamo di utilizzare concetti appartenenti al mondo ordinario per descrivere qualcosa che, nella pratica, sembra andare oltre le nostre categorie abituali.

L’osservatore nella meditazione nasce dalla pratica

Ma allora come possiamo capire cosa sia davvero l’osservatore nella meditazione?

Forse il modo più semplice è smettere, almeno per un momento, di cercare una definizione. Siediti. Osserva il respiro. Se arrivano i pensieri, lasciali fare. Accorgiti delle sensazioni. Ascolta i suoni.

E soprattutto osserva quello che succede quando perdi la presenza.

Magari stai seguendo il respiro e improvvisamente ti accorgi che da trenta secondi stai pensando a tutt’altro. Ecco un momento molto interessante. Perché proprio in quell’istante ti sei accorto di essere stato distratto.

Un attimo prima eri completamente dentro il pensiero. Un attimo dopo sai di essere stato dentro quel pensiero.

Quella semplice presa di coscienza può essere già un’esperienza importante dell’osservatore.

Poi magari arriva immediatamente un altro pensiero: non dovevo distrarmi. E torni dentro il giudizio.

Non importa. Anche quell’istante di presenza è prezioso.

Osservare non significa estraniarsi

Potresti pensare che sviluppare l’osservatore significhi allontanarsi dalla vita, diventare distaccati o smettere di provare emozioni. Non è questo.

La presenza non significa vivere meno intensamente. In un certo senso significa l’opposto: vivere più pienamente ciò che sta accadendo.

Pensa a quando mangi un mandarino.

Puoi mangiarlo mentre guardi la televisione, controlli il telefono, pensi a quello che devi fare domani e contemporaneamente rimugini su qualcosa successo ieri.

Oppure puoi mangiarlo e basta. Puoi sentire il profumo, la consistenza, il gusto, la dolcezza, l’acidità.

Sei completamente dentro quell’esperienza. Questa è una differenza fondamentale.

La consapevolezza non consiste nel fuggire dall’esperienza, ma nel testimoniarla senza essere continuamente trascinati via dai pensieri che la accompagnano.

Essere nel mondo senza essere completamente trascinati dal mondo

Questa prospettiva ricorda una suggestione molto potente: essere nel mondo senza essere del mondo.

Non significa smettere di vivere la realtà. Significa poterla vivere con una prospettiva differente.

Immagina una persona trascinata dalla corrente di un fiume.

È completamente immersa nell’acqua. La corrente la spinge, la porta dove vuole, e lei reagisce continuamente a quello che accade. Ora immagina che, contemporaneamente, ci sia una parte della sua esperienza capace di vedere ciò che sta accadendo.

La persona è ancora nel fiume, ma non è più completamente identificata con ogni movimento della corrente.

È una metafora utile per comprendere cosa può accadere nella meditazione.

Pensieri, emozioni, sensazioni e reazioni continuano a esserci. Ma per alcuni momenti puoi smettere di essere completamente identificato con essi.

Chi osserva il pensiero?

Ed eccoci nuovamente alla domanda iniziale.

Se io osservo un pensiero, allora quel pensiero è qualcosa che posso osservare. Se osservo una sensazione, quella sensazione è qualcosa che posso osservare. Se osservo la rabbia, anche la rabbia diventa qualcosa che posso osservare. Ma se osservo me stesso, chi è che osserva?

È proprio qui che il linguaggio comincia a diventare insufficiente.

Perché continuiamo a utilizzare la parola “io”, anche quando stiamo parlando di qualcosa che sembra andare oltre l’idea abituale che abbiamo di noi stessi.

Non è necessario risolvere questa contraddizione con una nuova definizione. Anzi, forse sarebbe proprio un errore.

L’esperienza può essere più interessante della risposta.

Il rapporto tra osservatore e non sé

Questo tema si collega anche a una questione importante del buddhismo: quella del non sé.

Dire che non esiste un sé separato non significa dire che non esistiamo e non significa cadere nel nichilismo. La distinzione è fondamentale.

Il problema nasce quando trasformiamo una comprensione complessa in uno slogan: io non esisto.

Da lì possono nascere interpretazioni completamente sbagliate. L’esperienza concreta è diversa.

Tu esisti, fai esperienza, senti, pensi, agisci. Ma forse ciò che chiami “io” non è quell’entità completamente separata, stabile e indipendente che tendiamo spontaneamente a immaginare.

Ed è una differenza enorme.

La meditazione può permetterti di osservare direttamente questo processo senza doverlo trasformare immediatamente in una teoria filosofica.

L’osservatore e il cambiamento dello stato di coscienza

Quando osservi te stesso durante la meditazione, può sembrare che ci siano due dimensioni.

Da una parte c’è il “Claudio” che vive l’esperienza: si irrita, si distrae, pensa, giudica, si concentra e perde nuovamente la concentrazione. è “trascinato dalla corrente”.

Dall’altra c’è “qualcosa” che osserva tutto questo.

Non necessariamente un’altra persona. Non necessariamente un’entità separata.

Sei sempre tu che fai esperienza. Eppure la prospettiva sembra diversa.

È un po’ come nel sogno. Se sogni di essere una tigre, mentre stai sognando vivi quell’esperienza dal punto di vista della tigre. Poi ti svegli e riconosci: ho sognato di essere una tigre.

Lo stato di coscienza è cambiato: Prima eri una tigre poi eri chi la sognava. Non smetti mai di “essere qualcuno” ma cambia chi sei, anche sai che se sei sempre tu a vivere tutto ciò.

Allo stesso modo, nella meditazione possono comparire momenti in cui non sei più completamente immerso nei contenuti della tua esperienza, ma sei consapevole del loro svolgersi.

Non è necessario che accada per tutta la meditazione. Anzi, aspettarsi una meditazione perfetta può diventare un altro modo per perdersi nei pensieri.

Non cercare di diventare un osservatore perfetto

Uno degli errori più comuni è trasformare anche la meditazione in una prestazione. Devo essere presente. Devo osservare. Devo raggiungere uno stato superiore. Devo smettere di pensare. Ma appena compare questo “devo”, siamo già dentro una nuova identificazione.

La meditazione non richiede di diventare perfetti. Può bastare accorgersi. Ti distrai? Accorgitene. Ti arrabbi? Accorgitene. Giudichi? Accorgitene. Ti accorgi di essere stato distratto? Accorgiti anche di questo.

Quel piccolo momento di consapevolezza può sembrare insignificante, ma è proprio lì che la pratica diventa concreta.

La pace dell’osservatore

Quando smettiamo per un attimo di identificarci completamente con ciò che accade, può comparire una sensazione particolare.

Non necessariamente qualcosa di spettacolare. A volte è semplicemente un piccolo spazio. Uno spazio tra ciò che accade e la nostra reazione. La mosca c’è. Il fastidio c’è. Ma per un istante c’è anche la consapevolezza del fastidio. E quella consapevolezza non è necessariamente arrabbiata. È semplicemente presente.

Quello spazio può essere piccolo, brevissimo. Ma può essere allenato.

Più pratichi, più impari a riconoscere questi momenti. Non significa che diventeranno automaticamente permanenti. Non significa che ogni meditazione sarà profonda.

Significa soltanto che inizi a riconoscere qualcosa che prima magari passava inosservato.

La presenza mentale nella vita quotidiana

E qui la meditazione smette di essere qualcosa che accade soltanto quando sei seduto con gli occhi chiusi.

La vera domanda diventa: come sto vivendo il resto della giornata?

Quando mangi, sei presente?

Quando parli con qualcuno, lo ascolti davvero?

Quando cammini, senti il corpo?

Quando arriva un’emozione, la riconosci oppure vieni immediatamente trascinato dalla sua storia?

Quando qualcuno ti irrita, riesci almeno per un istante a osservare la tua reazione prima di trasformarla in parole e azioni?

È qui che la presenza mentale diventa concreta. Non serve creare condizioni perfette.

Puoi praticare mentre mangi un mandarino, mentre cammini, mentre ascolti una persona o mentre ti accorgi che una mosca ti sta dando fastidio.

La vita quotidiana diventa il campo della pratica.

L’osservatore non ha bisogno di un’etichetta

Forse alla fine la cosa più importante è proprio questa: non avere fretta di definire l’osservatore.

Possiamo chiamarlo consapevolezza. Possiamo parlare di presenza. Possiamo parlare di testimonianza. Possiamo utilizzare concetti provenienti dal buddhismo oppure suggestioni di tradizioni spirituali differenti.

Le parole possono essere utili. Ma rimangono parole. Il rischio è confondere la mappa con il territorio. Per questo è molto più interessante sperimentare.

Durante la prossima meditazione, prova semplicemente a notare quel momento in cui ti accorgi di esserti distratto. Non giudicarlo. Non pensare che sia un fallimento. Osserva quel momento.

Per un istante eri completamente dentro il pensiero. Poi qualcosa si è accorto del pensiero. Eccolo, forse, un piccolo assaggio dell’osservatore nella meditazione.

Non serve trasformarlo in una teoria. Non serve decidere immediatamente cosa significhi. Puoi semplicemente restare lì. Osservare. Essere presente.

E lasciare che sia l’esperienza, poco alla volta, a mostrarti ciò che le parole fanno fatica a spiegare.

Questo è il punto centrale del video di oggi: non cercare una definizione definitiva dell’osservatore, ma sviluppare attraverso la pratica la capacità di essere testimone di ciò che accade, senza essere continuamente trascinato via da pensieri, giudizi ed emozioni.

E forse proprio da qui può iniziare un modo diverso di vivere la meditazione e, soprattutto, di vivere la tua esperienza quotidiana.

Guarda il Video – Chi Osserva i Tuoi Pensieri? Il Mistero dell’Osservatore Interiore

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L'articolo L’osservatore nella meditazione: chi è davvero colui che osserva? proviene da Come Meditare.

Dormire è uno degli atti più naturali della nostra vita, eppure basta una notte insonne per renderci conto di quanto sia prezioso. Molte persone sperimentano periodi in cui addormentarsi diventa difficile oppure si svegliano nel cuore della notte senza riuscire più a riprendere sonno. Da quel momento inizia una lotta: più si desidera dormire, più il sonno sembra allontanarsi.

Comprendere il meccanismo che si nasconde dietro alle notti insonni è il primo passo per uscirne.

In questo articolo analizzeremo le possibili cause dell’insonnia, capiremo perché la frustrazione peggiora il problema e vedremo come un diverso modo di rapportarsi ai propri pensieri possa favorire il ritorno a un sonno più naturale..

questo video è stato estrapolato da una sessione del Come Meditare Coaching qui trovi maggiori informazioni su questo servizio di sostegno nel tempo: http://www.comemeditarecoaching.it

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Guarda il Video – Insonnia e mente che gira? Ecco come spegnere il cervello e ritrovare il sonno

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Basso Astrale: cos'è davvero e perché non dovresti averne paura

Il basso piano astrale: esiste davvero? Comprendere la paura, le emozioni e il loro ruolo nell’aldilà

Il “basso piano astrale” è uno degli argomenti più temuti da chi si interessa di spiritualità, esperienze di premorte (NDE) e vita oltre la morte. Basta pronunciare queste parole per evocare immagini di oscurità, anime perdute, entità negative e luoghi di sofferenza.

Ma è davvero così?

Il rischio è interpretare questi insegnamenti in modo troppo letterale, immaginando il basso astrale come un luogo fisico popolato da esseri malvagi pronti a trascinarci nell’oscurità.

Se ci ragioniamo potremmo scoprire una realtà molto diversa. Se osserviamo gli insegnamenti del buddhismo, le testimonianze delle esperienze di premorte e perfino la psicologia di Carl Gustav Jung, emerge un quadro sorprendentemente coerente: il basso astrale sembra prima di tutto uno stato della coscienza, alimentato dalle nostre emozioni e dal nostro modo di percepire la realtà.

Comprendere questo cambia completamente prospettiva..

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